|
Самоосвобождение
|
|
| АджнаЙога | Дата: Среда, 09.02.2022, 22:48 | Сообщение # 1 |
 Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 722
Статус: Offline
| О прямой уверенности в освобождении возникающих мыслей
Если к этому моменту вы еще не обрели уверенности в методе самоосвобождения и практикуете лишь медитацию успокоения ума, то вам не подняться выше уровней самадхи мира богов. Подобная медитация не поможет преодолеть такие эмоции, как привязанность и отвращение. Она не может остановить поток становления кармы. И самое главное, она не принесет вам глубокой уверенности прямого понимания. Именно поэтому так важно увериться в методе освобождения. Иногда вас охватывает сильнейшее вожделение по отношению к желанному объекту, или вспыхивает непреодолимое отвращение к объекту неприязни, бывает, что вы несказанно счастливы по поводу удачи и повышения материального благополучия или омрачены горестью потерь и страданиями во время болезни. Эти ситуации — великолепная проверка силы вашего ригпа. Распознайте мудрость, лежащую в основе освобождения. Поэтому в коренном тексте сказано: «Если тем временем возникнут радость или печаль, привязанность или отвращение...»
Когда бы вы ни испытывали сильное вожделение или отвращение, радость или печаль, вы способны продолжать практику пребывания в естественном состоянии, потому что уже были напрямую ознакомлены со знанием изначального состояния ригпа. В комментариях сказано: «Эти ситуации — великолепная проверка силы вашего состояния ригпа». Здесь задача в том, чтобы не терять основу освобождения, знание изначального состояния, саморожденное ригпа, прямое введение в которое вы уже получили.
Если в вашей практике отсутствует ключевой момент «освобождения в момент возникновения», то даже тончайшие мысли незаметно прокрадутся в ваш ум и породят новую сансарическую карму. Поэтому основным моментом практики должно стать поддержание одновременности возникновения и освобождения каждой появляющейся мысли, грубой или тонкой, так, чтобы от нее не осталось даже следа. Итак: «Рассудочные мысли, чередой идущие одна за другой...»
И хотя мысли продолжают появляться, вы не позволяете им созреть до состояния тонких заблуждений и смятения, но и не применяете по отношению к ним ограниченную, созданную рассудком внимательность. Вместо этого вы должны ни на миг не отступать от настоящей, естественной внимательности для того, чтобы непрерывно поддерживать узнавание истинной природы любых появляющихся мыслей и пребывать в «подобном письменам на воде» бесследном «самоосвобождении в момент возникновения». В тексте сказано: «Будучи узнанными, они не оставят следа».
Однако если возникающие мысли не очищаются, растворяясь в момент самоосвобождения, одно лишь их распознавание само по себе не дает возможности разрубить цепь кармы, укрепляющую иллюзии. Поэтому в самый момент распознавания мыслей посредством видения их обнаженной истинной природы, вы должны опознать и мудрость, с которой были уже ознакомлены. Когда вы расслабляетесь, покоясь в этом состоянии, мысль очищена и исчезает без следа. Это одно из важнейших положений. Итак: «Распознавай дхармакайю, в которой они все освобождаются».
Это можно сравнить с тем, как если бы кто-то взялся рисовать на воде. Возникший рисунок исчезает в самый миг своего возникновения. Рисование и исчезновение здесь происходят одновременно.
Подобным образом мысли появляются и в тот же миг освобождаются; возникновение и самоосвобождение происходят в одно и то же время. Это и есть нерушимый поток «само-возникновения и само-освобождения». В тексте об этом сказано: «Подобно тому, как исчезают письмена на воде...».
Переживая мысли как «письмена на воде», вы не отвлекаетесь от своего истинного состояния ригпа, которое и есть сама природа мыслей. Если вы способны пребывать в этом состоянии, то ни одна из возникающий мыслей не сможет задержаться, как не остается рисунка на поверхности воды.
Таким образом, вы просто позволяете проявляться всему, что проявляется, не пытаясь ничего подавлять, и тогда все эти возникающие мысли сами становятся путем в тот момент, когда они очищаются, возвращаясь в истинное состояние: «… процесс возникновения и освобождения становится естественным и непрерывным».
С тех пор как вы пребываете в истинном состоянии ригпа, «само-возникшие» мысли самоосвобождаются в самом пространстве ригпа. Если ваша практика правильна, то какие бы мысли ни возникли, они становятся испытанием силы вашего присутствия и питательной средой, взращивающей и увеличивающей опыт переживания обнаженного единства ригпа и пустоты. Вот в чем состоит значение следующей строки из коренного текста: «Тогда все, что бы ни появилось, становится пищей для пустотности обнаженного ригпа».
Упражняясь подобным образом, рассматривайте мысли как игру дхармакайи, и тогда всякое возникновение мысли станет упражнением, усиливающим ваше ригпа. Чем мощнее будут помышления, проистекающие от пяти ядов — омрачающих эмоций, — тем с большей силой проявится ригпа, в котором они самоосвободятся. Об этом в коренном тексте сказано: «Тогда все, что бы ни появилось, станет пищей для пустотности обнаженного ригпа...»
Поскольку все многообразие рассудочных мыслей возникает из всепроникающего состояния подлинного ригпа как игра изначально присущей ему внутренней энергии, просто пребывайте в этом состоянии, ничего не принимая и ничего не отвергая. Тогда в тот самый миг, как мысли появляются, они уже свободны, и никогда не выходят за пределы дхармакайи: «А все движения ума — внутренней энергией Царя дхармакайи».
Если вы не попадаете под влияние возникающих мыслей, а способны поддерживать осознание истинной природы ригпа, для вас уже не имеет значения сила и количество мыслей, потому что они являются творческой энергией ригпа, «Царя дхармакайи». Мысли появляются как присущее энергии качество проявляться в виде свиты Царя дхармакайи. Мысли не имеют продолжения, поэтому в коренном тексте сказано: «Они изначально чисты и не оставляют следов. О радость!»
Все мысли, появляющиеся в уме, ложные переживания, проистекающие из неведения, изначально чисты в пространстве дхармакайи, мудрости ригпа. Поэтому что бы ни появлялось в этом пространстве непрерывного ясного света, оно по своей природе пустотно. Итак: «Они изначально чисты и не оставляют следов. О радость!»
Когда посредством длительной тренировки вы привыкаете объединять все мысли со своим путем, они сами становятся вашей медитацией, а грань между покоем и движением исчезает. Тогда что бы ни возникло, ничто уже не сможет потревожить ваше непоколебимое пребывание в состоянии осознания. Об этом сказано: «Все продолжает появляться также, как и прежде...»
Патрул Ринпоче говорит о том, что, когда вы приобретаете опыт в подобной практике, мысли, как и раньше, продолжают появляться во всем многообразии, однако теперь они освобождаются другим способом, и в этом коренное отличие.
При этом мысли — выражение энергии ригпа — могут проявляться в форме печали и радости, надежд и опасений, также, как и у всякого обычного человека. Но обычные люди видят свои переживания слишком реальными, считая, что от них следует избавиться, или наоборот потворствуют себе; так они накапливают кармаобразующие побуждения (тиб. 'dus byed, санскр. самскара), впадая в переживания вожделения или агрессии. Йогин Дзогчена отличается от них тем, что его мысли самоосвобождаются в момент их появления:
— в начале пути мысли освобождаются, как только вы их узнаете, и это подобно встрече со старым другом;
— в середине пути мысли освобождаются сами собой, подобно тому, как змея сама развязывает узлы своего тела;
— в конце пути мысли освобождаются без прибыли или потери, подобно вору, проникшему в пустой дом.
Здесь Патрул Ринпоче касается вопроса о трех способах освобождения, последний из которых он считается высшим. В этом примере способность мыслей к самоосвобождению сравнивается с вором, проникающим в пустой дом. Вору нечего взять, а дому нечего терять. Здесь говорится о том что мысли не способны причинить вреда тому, кто поддерживает непрерывное пребывание в собственном изначальном состоянии ригпа. Мысли продолжают появлиться, но сразу самоосвобождаются. Среди многих способов достижения освобождения, этот последний, который упоминает Патрул Ринпоче, самый глубокий. Ринпоче говорит:
Йогин Дзогчена обладает ключевым методом освобождения: «Разница в способе их освобождения, вот в чем суть!»
По этому поводу существует высказывание:
Если знаешь, как медитировать,
Но не знаешь, как освобождать,
Разве тогда твоя медитация отличается от медитации обитателей мира богов?
Это означает, что если практикующий направляет все свои усилия на медитацию, не применяя этого метода освобождения, и всего лишь пребывает в покое и недвижимости ума, он не сможет достигнуть ничего, кроме божественных состояний высших сфер. Тот, кто считает, что достаточно лишь распознать покой и движение, ничем не отличается от обычного человека с его заблуждающимися мыслями. Тот, кто навешивает ярлыки, говоря «это дхармакайя», «это пустота», при первой же неудаче или неприятности убеждается в непригодности своей практики. Поэтому в тексте сказано: «Без этого понимания медитация становится лишь путем умножения иллюзий».
Как бы вы ни назвали этот метод, когда мысли самоосвобождаются и очищаются, не оставляя следов, — освобождение в момент возникновения, самоосвобождение или освобождение обнажением — это остается тем же самым недвойственным самоосвобождением. Это непревзойденный уникальный путь естественного Дзогпаченпо, Великого Совершенства, и тот, кто владеет этим ключом, освобождает любые мысли и эмоции, возвращая их в дхармакайю. Все заблуждающиеся мысли очищаются в мудрость. Все неблагоприятные жизненные обстоятельства становятся друзьями. Все омрачающие эмоции становятся самим путем. Сансара очищается в свое исконное естественное состояние, и вам нет нужды ее покидать. Теперь вы свободны как от цепей зависимого существования, так и от ловушек покоя нирваны. Вы прибыли в совершенное окончательное состояние, в котором нет усилий, где нечего достигать и нечего делать. Об этом сказано: «А с этим знанием даже без медитации пребываешь в дхармакайе».
Если вы обладаете способностью практиковать на основе этих сущностных наставлений, то вам нет нужды применять усилия для того, чтобы что-либо создавать во время личной медитации. Вы достигаете убедительных переживаний в состоянии дхармакайи.
Вы можете сколько угодно считать свое воззрение высочайшим, а метод практики самым тонким и глубоким, но если вы так и не достигли уверенности в пути освобождения, ничто не спасет ваш заблуждающийся ум и не послужит лекарством от омрачающих эмоций. Если это так, то ваш путь ложный. А тот, кто владеет сущностью «самопроявления и самоосвобождения», даже если он не очень сведущ в формулировках воззрения и ничего не знает о глубоких медитациях, непременно обретет освобождение от ограниченности двойственного видения. Если вы оказались на Драгоценном Золотом Острове, то сколько бы вы ни искали, вам ни за что не найти ни одного обычного камня. Подобным образом, в вашей медитации появляются движение мыслей и покой, но даже если вы решите отыскать хотя бы одно настоящее серьезное заблуждение, то ничего не найдете. Одно это служит проверкой того, насколько действенна ваша практика. Итак: «Вот третье сущностное наставление: С прямой уверенностью пребывай в состоянии освобождения появляющихся мыслей».
Патрул Ринпоче подчеркивает, что практикующий во всех обстоятельствах и переживаниях должен сохранять уверенность в том, что способность мыслей к самоосвобождению есть изначально присущее им качество.
«ДАЛАЙ ЛАМА О ДЗОГЧЕНЕ»: Учения о Пути Великого Совершенства
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
| |
| АджнаЙога | Дата: Среда, 09.02.2022, 22:51 | Сообщение # 2 |
|
Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 722
Статус: Offline
| В этом тексте речь идёт о самоосвобождении в Пустотной Природе.
Но, есть ещё самосвобождение в Недвойственной Природе.
Но, принцип тот же.
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
| |
| АджнаЙога | Дата: Среда, 09.02.2022, 22:52 | Сообщение # 3 |
|
Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 722
Статус: Offline
| Цитата самосвобождение в Недвойственной Природе.
Цитата В учениях буддизма говорится: «Воспринимай всю вселенную, в том числе и себя, как сон, как мираж, как эхо».
Если вы начинаете осознавать все видения как проявления собственного ума, то можете по-настоящему положить конец этому круговороту. Дело не в той форме, которую принимают видения, а в том, чтобы, не давая двойственных оценок, осознать, что всё видимое нами — это часть нашего ума. Надежды и страхи вам не помогут.
Если у вас есть хорошее понимание и навык чистого восприятия, то вы знаете, что боги, демоны и всё остальное пребывают в Едином Состоянии. Развивать это понимание, достигая беспристрастности, — главное свершение.
Палден Шераб Ринпоче
Только нужно понимать, что видение очищается практикой Тогел (из Дзогчен) или Йога Света.(из 6 йог Наропы)
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
| |
| АджнаЙога | Дата: Среда, 09.02.2022, 22:53 | Сообщение # 4 |
|
Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 722
Статус: Offline
| Цитата Если к этому моменту вы еще не обрели уверенности в методе самоосвобождения и практикуете лишь медитацию успокоения ума, то вам не подняться выше уровней самадхи мира богов. Подобная медитация не поможет преодолеть такие эмоции, как привязанность и отвращение. Она не может остановить поток становления кармы. И самое главное, она не принесет вам глубокой уверенности прямого понимания. Именно поэтому так важно увериться в методе освобождения.
Т.е. не нужно путать метод успокоения ума и метод самоосвобождения.
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
| |
| АджнаЙога | Дата: Среда, 09.02.2022, 23:02 | Сообщение # 5 |
|
Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 722
Статус: Offline
| Расслабь свое тело, подобно трупу в кладбищенских землях,
Без предпочтений и установок.
Расслабь свой голос, подобно сломанному водяному колесу, в состоянии безмолвия.
Расслабь свои глаза, подобно статуе в алтарной комнате, без мигания, в одном продолжающемся взгляде.
Расслабь свой ум, подобно морю, свободному от волн, тихо в несозданном и спонтанно присутствующем состоянии пустой и светящейся природы осознавания,
Дай своему уму отдых, полностью освободив от мыслей.
Земля — вне — камни, горы, скалы, травы, деревья и леса — на самом деле не существуют.
Тело — внутри — на самом деле не существует.
Пустая и светящаяся природа ума также — на самом деле не существует.
И пусть она на самом деле не существует, она познает все.
Итак, расслабление в состоянии пустого и светящегося осознавания — вот что известно как “основа трекчо”.
Теперь, могут ли приходить мысли в этом состоянии безмятежности?
И остается ли она безмятежностью, когда приходят мысли?
В состоянии безмятежности мысли есть.
И вот четыре метода прорыва(трекчо) сквозь эти мысли:
Подобно коту, поджидающему мышь.
Вглядись прямо в сущность мыслей.
Подобно брамину, вдевающему нитку в иголку
Поддерживай осознавание уравновешенным и вглядись в сущность мыслей.
Подобно часовому на башне
Вглядись в мысли, в состоянии неотрывного осознавание.
Подобно стреле, выпущенной стрелком
Вглядись в мысли, в состоянии однонаправленного осознавания.
Теперь, как смешивать безмятежность и мышление:
Безмятежность — это спокойное расслабление в состоянии пустой и светящейся природы ума.
Из этого состояния вдруг возникают мысли.
Когда вглядываешься прямо в них, они полностью исчезают в непрерывности природы.
Это и называют смешением безмятежности и мышления в непрерывности природы ума.
Пусть это встретится с достойным и предназначенным.
Это учение было сказано Ваджрайогиней Йеше Цогьял во сне.
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
| |
| АджнаЙога | Дата: Среда, 09.02.2022, 23:04 | Сообщение # 6 |
|
Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 722
Статус: Offline
| Цитата Совершенно не понятно, на чем основано утверждение «не поможет».
Есть разные методы работы с умом, омрачающими состояниями:
1. Пресечь
2. Трансформировать
3. Самоосвобождение
Пресечь и трансформировать помогают на какое-то время, но не решают проблему окончательно.
Самоосвобождение решает проблему окончательно.
Сначала нужно научиться пресекать, потом трансформировать и только потом самоосвобождение.
Цитата «Важно увериться» — а это уже прямая установка, нарушающая чистоту практики.
Все эти сомнения отпадают с опытом и практикой.
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
| |
| АджнаЙога | Дата: Среда, 09.02.2022, 23:16 | Сообщение # 7 |
|
Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 722
Статус: Offline
| В общей сложности я практикую 30 лет разные методы.
В топике речь идёт о методе успокоения ума и методе самоосвобождения.
Дело в том, что метод сосредоточения внимания приводит к успокоению ума. В конце Пути сосредоточения внимания пробуждается Пустотное Осознавание и начинается метод «созерцание» и «освобождение в Пустотном Осознавании». Чем созерцание отличается от сосредоточения? Тем, что неважно, есть мысли или нет мыслей, а Пустотное Осознавание всегда есть. Мысли самоосвобождаются.
Т.е. нужно пройти Путь сосредоточения внимания, все 9 стадий. От этого никуда не деться. Сколько кому понадобиться времени — я не знаю.
Самоосвобождение в Пустотном Осознавании (это практика трекчо в Дзогчен) — это тоже Путь. И в результате этого Пути раскрывается Недвойственная Природа Осознавания. Чтобы ускорить этот Путь нужно практиковать Тогел из Дзогчен или йогу Ясного Света из 6 йог Наропы, это практики очищения видения.
В Кашмирском Шиваизме (ПараАдвайта)предлагается «медитировать» на Пустотное Осознавание при отсутствии объектов восприятия как внешних, так и внутренних (медитация на соединение (сандхи) ). Это приведёт к Пробуждению к Источнику Пустотного Осознавания (ЯЕсть) = Ятость.
А дальше практика Кама-кала — схватывание момента объединения Ятость и этость при любом акте восприятия. И начинать лучше с видения. Это йога Света или тот же Тогел в тиб. буддизме.
Параллельно лучше выполнять энергетические практики, т.к. от состояния энергетики зависит состояние ума и качество созерцания.
Также, параллельно рекомендуется практиковать йогу иллюзорного тела.
В том методе, который я практиковал работа с энергией перешла в иллюзорное тело. Т.е. иллюзорное тело рождается из пустотного Осознавания и всепроникающего пространства энергии.
А когда реализована Недвойственность на уровне видения (Ясный Свет НЕ2-Осознавания), то рождается новое иллюзорное тело из Ясного Света и пространства энергии.
Вот тогда гораздо проще выполнять практику Кама-кала в самом широком смысле. Тогда проще самоосвобождаются омрачённые состояния в Недвойственной Природе.
У многих не получается практика Кама-кала именно потому, что они не в той последовательности делают. Берутся сразу за жёсткие, грубые энергии и терпят поражение.
Я описал тебе свой Путь, который занял 30 лет.
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
| |
| АджнаЙога | Дата: Среда, 09.02.2022, 23:19 | Сообщение # 8 |
|
Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 722
Статус: Offline
| Я шёл по пути сосредоточения внимания, сначала нужно было прикладывать усилие, т.к. внимание постоянно захватывалось посторонним. Позже ум успокаивался, а сосредоточение стало в радость и более естественным, отвлечение виделось как несовершенство. Со временем я начал замечать, как создаю образ себя в мышлении, отождествляюсь с ним, создаю виртуальный мир и живу там, страдаю. Однажды я просто вышел из этой игры, т.к. она не имеет никакого смысла для меня. Вот так я пробудился к пустотному осознаванию. Я даже не понял, что произошло. Просто больше не вовлекался в игры ума, был незатронут ни мыслями, ни эмоциями, ничем. Я был в центре, а всё остальное на периферии. Так я прожил до 25 лет, пока не начал исследовать пустотное осознавание без восприятия объектов. И в 30 лет вышел на его источник, пробудился к Ятости.
А дальше, я уже описывал.
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
| |
| АджнаЙога | Дата: Среда, 09.02.2022, 23:55 | Сообщение # 9 |
|
Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 722
Статус: Offline
| Объединение омрачения с Путём
Истинный способ объединения клеши (омрачения) с Путем заключается в том, что нужно увидеть природу желания и оставить его в естественном состоянии. Тогда эта природа ярко проявляется как обнаженная, свободная от умозрительных представлений Пробужденность, в которой Недвойственно присутствуют блаженство и пустота.
Гуру Ринпоче.
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
| |
| Rayado | Дата: Вторник, 15.03.2022, 15:49 | Сообщение # 10 |
|
Группа: 1-й уровень
Сообщений: 36
Статус: Offline
| Десять глубоких пунктов сущностных наставлений Шри Сингха
Самосущее, самовозникающее, естественное состояние свободы —я преклоняюсь в обширном пространстве Самантабхадры. Пребывая в состоянии неделимой светоносности, природе всех будд, сущности, неотделимой от Самантабхадры, лотосорождённый гуру из Уддияны отдал дань почтения учителю Шри Сингхе и задал эти вопросы.
Эмахо!
Драгоценный гуру, что значит будда?
Где лежит граница между самсарой и нирваной?
В чём состоит различие между ведением и неведением?
В чём заключается разница между умом и сущностью ума?
Как человеку применять этот смысл в потоке своего бытия?
Так он испросил. Самая. Печать, печать, печать.
Гуру Шри Сингха ответил следующими словами:
Эмахо, буддой становятся, когда неведение очищено, а мудрость раскрыта. Когда применяешь это в своём потоке бытия, смотри в сущность ума, и если ты увидел и постиг, что ум не содержит какой-либо субстанции, будучи пустотным и осознающим, что каждая возникающая мысль — это твоё личное переживание, ты осознал, что ум есть будда.
Самсара — это одержимость неблагими действиями и вращение среди шести классов существ, от одного к другому. Нирвана достигается тогда, когда ты осознаёшь природу ума и полностью отсекаешь самсарные привязанности. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, ты видишь, что основное состояние сущности твоего ума не возникает, а существует естественным образом, не имея ничего общего с материальными изъянами. Такая изначальная чистота посреди самсарных состояний называется нирваной.
Неведение — это незнание природы ума. Ведение (ригпа) — есть знание изначальной пробуждённости на личном опыте. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, смотри в ум и пробуй его найти. Поступая таким образом, ты не сможешь найти ни наблюдателя, ни наблюдаемое. Просто оставь всё — ясным, отчётливым и пробуждённым — в состоянии, где ничего не найдено. Затем взгляни и увидишь, что это просто так и есть. Это известно как ключевой пункт растворения неведения в самом себе.
Ум — то, что формирует мышление. Сущность ума свободна от мышления и ментальных действий. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, сущность ума не меняется во время мышления, поэтому оставь её, не исправляя, как она есть по природе. Это ясное пробуждённое состояние, свободное от каких-либо умственных активностей называется ключевым пунктом растворения ума в самом себе.
Он спросил вновь:
Великий мастер, в чём отличие дхармакаи от всеосновы?
Где граница между тем берегом и этим?
Как отличить тупость от пробуждённости?
Где граница между болью и удовольствием?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?
Так он испросил, и Мастер ответил:
Все — (в слове все-основа, алая-виджняна) относится к состоянию, в котором формы не облекаются в концепции. Основа смешана с дхармакаей и поэтому является сосудом
для хороших и плохих привычных тенденций. Сознание всеосновы устремляется ко всему и порождает мышление. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, твоя (настоящая) основа — неподдельная и истинная природа вещей, которая остаётся пробуждённой, раскрепощённой и неконцептуальной, — присутствует, не подвергаясь никакому заблуждению. Посмотри на всё, и эта абсолютная природа, не состоящая из относительных ментальных объектов, окажется пустотностью, не сотворённой из чего-либо вообще. Таков ключевой пункт естественного растворения относительного в абсолюте.
Этот берег — сфера самсарных явлений. Другой берег находится за пределами самсары. Если ты хочешь применить это к своему потоку бытия, взгляни в обычный мыслящий ум, находящийся на этом берегу, и ты увидишь, что он абсолютно нематериален, а его восприятие невозможно охватить мыслью. Это называется «прибытием на другой берег».
Тупость — это неспособность воспринимать что-либо в силу сильных ментальных привычек. Пробуждённость очищает данное препятствие видением его так, как есть.
Если ты хочешь применить это в своём потоке бытия, взгляни в неведающий, невосприимчивый ум, благодаря чему исчезнет вопрос, понимает ум что-нибудь или нет. Это известно как ключевой пункт растворения тупости в пробуждённости.
Боль — это скованность ума двойственными концепциями. Удовольствие — лёгкость от постижения недвойственности. Если ты хочешь применить это в своём потоке бытия, взгляни в саму сущность боли или удовольствия, и ты увидишь её как пустоту, не состоящую из чего-либо вообще. Это называется естественным растворением боли.
И вновь он спросил:
Где граница между ненавистью и любовью?
В чём отличие страсти от радости?
Что отделяет себя от другого?
В чём различие между добрыми делами и грехами?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?
Так он испросил, и Мастер ответил:
Ненависть — это крайняя степень отвержения другого объекта. Любовь — это обожание другого объекта. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни на объект ненависти, а также в свой ум, который чувствует её, и ты увидишь, что ни у того, ни у другого нет субстанции — они пусты. Ненавистный враг — это твой ум. Когда ты взглянешь на объект любви, ты также увидишь, что это твой ум. Поскольку этот пустотный ум не содержит ни врагов, ни друзей, в этом состоит ключевой пункт естественного растворения ненависти и любви.
Страсть — это устремление мысли к объекту, когда ум привязан и жаждет от него чего-то. Радость есть присутствие в уме состояния наслаждения. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни в свой ум, который ощущает страсть, и пойми, что именно ум воспринимает привлекательный объект, человека или имущество. Именно ум чувствует радость и наслаждение. Поскольку и то и другое является умом, а ум не содержит какой-либо субстанции, страсть и наслаждение растворяются естественным образом.
Своё Я — это такое восприятие, в котором неизбежно происходит цепляние. Другой/чужой — есть предвзятое различение. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни в своё «я», и ты увидишь, что оно не содержит «себя», за которое ты держишься. Посмотри на «другое» и пойми, что оно не состоит из однобокой категории или вида, за которые ты мог бы уцепиться. То, что цепляется за «себя» и «других», и есть пустотная сущность ума. Взгляни в этот самый ум и обнаружь в нём пустотную сущность, которая не содержит в себе какой-либо субстанции вообще. Это ключевой пункт естественного растворения «себя» и «другого» в свободе от двойственности.
Добродетель — это то, что приносит пользу и благо себе и другим. Грех есть противоположность добру — нанесение вреда себе и другим. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни прямо в ум, который цепляется за добро или зло, и ты увидишь, что эти ментальные состояния по сути едины, будучи пробуждённым умом. Поскольку пробуждённый ум абсолютно чист с самого начала, и его не загрязняют изъяны добрых и недобрых дел, и поскольку в пустотной сущности ума не собираются кармические плоды, то здесь содержится ключевой пункт естественного растворения цепляния за добрые и недобрые действия. Самая.
И вновь он спросил:
В чём разница между буддами и чувствующими существами?
В чём различие между восприятием богов и демонов?
Где граница между воспринимающим и воспринимаемым?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?
Так он испросил, и Мастер ответил:
Ум будды — это основа, которая не содержит никакой отождествляемой субстанции, а её излучение абсолютно беспрепятственно. Ум чувствующего существа состоит из многочисленных вспышек мыслей, вовлечённых в цепляния. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни прямо в этот ум живого существа с его многочисленными мысленными движениями и вовлечением в цепляния, и ты увидишь, что это нематериальная пробуждённость, которая не создана ни условиями, ни причинами. Это само по себе и есть неподдельная, естественная сущность ума, не содержащая никакой различимой субстанции. Оставаясь в таком состоянии великого самосуществования, ты пребываешь в абсолютно чистом просветлённом уме. Это ключевой пункт касается воплощения умов будд и чувствующих существ.
Боги — это те, кто избавился от злых мыслей, тогда как демоны живут злыми помыслами. Когда применяешь это в своём потоке бытия, имей в виду, что и божественное и демоническое двойственное восприятие содержится в твоём мыслящем уме. Взгляни прямо в это мышление и пойми, что у него пустотная природа, которая никак не отождествима. На самом деле и вред, и польза, и боль, и удовольствие обладают единым вкусом, будучи пустотными. Таким образом, отсечение мысленных цепляний известно как естественное растворение богов и демонов. Считая вещи цепными, ты цепляешься за них и сковываешь себя жадностью. Считая их не обладающими ценностью, ты не вовлекаешься в цепляния и привязанности. Когда применяешь это в своём потоке бытия, взгляни непосредственно в своё алчное цепляние и пойми, что это всё тот же думающий ум, который считает объект алчности приятным и манящим. Когда ты поймёшь, что восприятие чего-либо негодного также является твоим умом, тебе станет ясно, что и воспринимающий и воспринимаемое — всё это в твоём уме. Видение золота и грязи одинаковыми составляет ключевой пункт постижения неделимости ценного и ничего не стоящего. Воспринимаемое заставляет тебя считать внешние материальные объекты постоянными. Воспринимающий побуждает тебя считать внутренний ум существующим.
Применяя это в своём потоке бытия, вглядись во внешние воспринимаемые объекты и пойми, что проявления пустотны сами по себе. Глядя внутрь, в воспринимающий ум, ты
увидишь, что этот ум неосязаем. В постижении этого заложен ключевой пункт определения неделимости воспринимающего и воспринимаемого, проявлений и пустотности.
И вновь он спросил:
В чём различие между принятием и отвержением?
В чём разница между причиной и следствием?
Чем отличается шаматха от випашьяны?
Чем отличается метод от мудрости?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?
Так он испросил, и Мастер ответил:
Принимая, ты мысленно охватываешь и не отторгаешь. Отвергая, ты ментально отталкиваешь и не соглашаешься. Когда применяешь это к своему потоку бытия, признай,
что страдания самсары — этой двойственный ум, и посредством этого пойми её тщетность и освободись от импульсов к цеплянию. Отвернув свой ум от самсары, ты становишься свободным и не нуждаешься ни в чём. Таким образом, постижение этой совершенной недвойственности — ключевой пункт естественного растворения принятия и отвержения.
Причина, в контексте накопления заслуги, относится к действиям шести совершенств, включая практики стадии развития, рецитации, подношений — как даров и подаяний, так и торма и тому подобное. Эффект, в контексте накопления мудрости, относится к тренировке в сосредоточении и высшем видении и по природе своей суть пространство явлений, неделимые проявления и пустотность. Такая тренировка — результат накопления мудрости, когда она опечатывается отсутствием концепций. В чём бы ты ни тренировался, опечатывая это отсутствием концепций по поводу того, кто делает и что делается, ты следуешь ключевому пункту созревания причинно-следственной связи в мудрость.
Шаматха — это полное успокоение мысленной активности, когда твоё внимание остаётся неподвижным. Випашьяна — это пребывание в природе явлений. Ясно переживая основную природу во всём, что бы ты ни видел и о чём бы ни думал, ты постигаешь недвойственность шаматхи и випашьяны.
Искусный метод — это умение быть различающим и креативным. Мудрость — способность знать и воспринимать реальность. Когда применяешь это в своём потоке бытия, посредством искусных методов ты постигаешь, что ум находится за пределами возникновения, а его пустота не содержит какой-либо субстанции. Посредством мудрости ты осознаешь, что и само это знание пустотно и не имеет причины. Таким образом, эта неделимость природы и знания содержит ключевой пункт постижения недвойственности метода и мудрости.
И вновь он спросил:
Где граница между медитацией и последующимсостоянием?
В чём отличие между пространством и пробуждённостью?
Чем отличается природа явлений от самих явлений?
Где граница между воззрением и тем, кто им обладает?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?
Так он испросил, и Мастер ответил:
В медитации ты оставляешь своё тело, речь и ум в равностности, успокаиваешь своё неугомонное внимание и стабилизируешь этот покой. После медитации ты задействуешь
этот смысл и углубляешь его. Когда применяешь это в своём потоке бытия, во время медитативного состояния ты тренируешься пребывать в свободе от понятий в отношении
всех явлений. После медитации ты достигаешь стабильности и обретаешь в ней мастерство. Это ключевой пункт недвойственности медитации и пост-медитативного состояния.
Пространство — это природа ума, чистая сущность дхарматы, обнажённая до своей глубины. Пробуждённость — это знание того, что пространство находится в тебе самом. Когда применяешь это в своём потоке бытия, ты постигаешь, что сущностная природа ума — это чистая пробуждённость, которая не содержит какой-либо материальной субстанции и не может быть охвачена. Видение этой природы вещей посредством самопознающей
пробуждённости и есть дхармата, обнажённая до её глубин.
Дхармы — это позитивные, негативные и нейтральные явления, то есть всё, что может быть описано и обозначено таким образом. Дхармата — это их пустотная сущность, пустотная природа и свобода от характеристик. Когда применяешь это в своём потоке бытия, имей в виду, что дхармата — это пустотный ум, из которого возникают все явления. Это ключевой пункт недвойственности явлений и природы явлений.
Воззрение — это неискажённый ум будды. Наблюдающий — это ум чувствующего существа. Когда ты применяешь это на опыте в своём потоке бытия, не думай, что воззрение
находится где-либо в другом месте, поэтому просто оставь сущность своего ума без исправлений в непредвзятой и просторной широте, в свободе от центра и края — это и есть воззрение. Когда твой ум созерцает таким образом, не смотри на что-либо как на нечто чужое, напротив, обнаружь, что оно изначально присутствует в тебе самом. Это и есть реализация недвойственности воззрения и наблюдателя.
И вновь он спросил:
В чём разница между тренировкой и тренирующимся?
Чем отличается поведение от его применения?
В чём отличие между достигаемым плодом и тем, кто его достигает?
Где граница между соблюдаемыми самаями и тем, кто их соблюдает?
Как человеку применять эти смыслы в его потоке бытия?
Так он испросил, и Мастер ответил:
Тренируясь, ты оказываешься в неподдельном, естественном состоянии свободной от мыслей природы явлений. Тренирующийся — это ты, йогин, применяющий этот смысл в своём потоке бытия, когда ты раскрепощаешь тело и ум в естественном состоянии своей обычной сущности ума и остаёшься в самосущем, самопознающем состоянии, не загрязнённом мыслями. Поскольку в нём не достигается какой-либо другой цели тренировки, это содержит ключевой пункт недвойственности объекта — тренировки — и тренирующегося.
Поведение — это любые твои действия. Применение его — это использование твоих действий с целью практики. Когда ты применяешь это в своём потоке бытия, наделяй осознанностью всё, что ты делаешь — ходишь ли ты, лежишь, сидишь и тому подобное. Не становись жертвой обыденности. Пронизывай своё поведение и его применение присутствием в природе явлений. Таким образом, твоё поведение и его применение не будут расходиться.
Плод, которого нужно достичь, — это три каи. Достигает их ум, в котором есть намерение постичь их. Когда применяешь это в своём потоке бытия, помни, что эти
три каи не находятся где-либо в другом месте. Природа ума, природа явлений, пустотная и неделимая, и есть дхармакая. Переживание её в виде беспрепятственного восприятия — это самбхогакая. Проявление в многообразии за пределами структурирования — это нирманакая. Понимание того, что плод, которого требуется достичь, присутствует в самом тебе и не достигается где-либо ещё, известно как совершенствование плода внутри себя.
Самаи, которые следует соблюдать, сводятся к коренным самаям и второстепенным ответвлениям самай. Соблюдение их — не что иное, как предохранение своего тела, речи и ума от нарушения самай. Когда применяешь это к своему потоку бытия, все коренные самаи и ответвления самай, которые следует соблюдать, и их соблюдение есть не что иное, как непрерывность твоего ума, которую невозможно осуществить каким-либо образом. Осознавание своего ума безупречным известно как недвойственность самай и их соблюдения.
Эмахо!
Как чудесно, что такие как я, Падмасамбхава, жили в присутствии Шри Сингхи, Нирманакаи, проявившегося из сердца Самантабхадры, которому я с почтением воздавал молитвы и устремления.
Я испросил эти указующие наставления сущностного совета, записал их на благо будущих поколений и скрыл их в коричневой шкатулке из носорога. В будущем появится судьбой предназначенный сын Падмы, гневный, с трёхконечной родинкой, поддерживающий неукротимое поведение. Пусть это встретится с таким судьбоносным сыном!
Самая
Сарва мангалам.
|
| |
| |
| АджнаЙога | Дата: Среда, 16.03.2022, 19:42 | Сообщение # 11 |
|
Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 722
Статус: Offline
| Цитата Rayado (  ) Десять глубоких пунктов сущностных наставлений Шри Сингха
В этом тексте Шри Синг описывает самосвобождение в Пустотном Осознавании.
Однако, есть ещё самосвобождение в Ясном Свете, самосвобождение в Иллюзорном теле из Ясного Света и тончайшей энергии.
Про Недвойственность написал отдельно.
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
| |
