|
Энергия в Дзогчен
|
|
| АджнаЙога | Дата: Четверг, 10.02.2022, 01:04 | Сообщение # 1 |
 Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 722
Статус: Offline
| Янтра-йога в Дзогчен
Янтра-йога или «йога движения» — это древняя тибетская система, основанная на тексте «Союз солнца и луны», в VIII веке великий учитель Падмасамбхава устно передал Вайрочане, тибетскому переводчику и учителю Дзогчена. На Западе с ней познакомил и стал ей обучать в начале 70-х учитель Чогьял Намкай Норбу. В янтра-йоге разные типы движений и поз, связанных с различными аспектами дыхания, применяются для того, чтобы управлять жизненной энергией-праной и координировать ее.
Поскольку физическое и умственное благополучие каждого зависят прежде всего от состояния его собственной энергии, с помощью практики Янтра-йоги можно сохранять свое здоровье и поддерживать ум в спокойном состоянии присутствия и расслабления — которое является основой для знания собственной истиной природы.
Янтра-йога в Дзогчен-общине
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
| |
| АджнаЙога | Дата: Четверг, 10.02.2022, 01:58 | Сообщение # 2 |
|
Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 722
Статус: Offline
| Энергия в Дзогчен
Проблемы энергии весьма серьезны. В наше время мы переживаем период, когда больше, чем когда бы то ни было, распространены болезни, связанные с нарушением энергии, например рак. Официальная западная медицина, установив симптомы таких заболеваний, не знает их коренной причины, так как не знает, каким образом функционирует энергия. В тибетской медицине такие виды заболеваний, при которых курс медицинского лечения оказывается неэффективным, излечиваются практикой мантры, которая может воздействовать на гармонизацию состояния энергии пациента через звук и дыхание. Кроме того, в Янтра-йоге существуют особые позы, методы контролирования дыхания и психическая концентрация — все это может быть использовано для устранения нарушений энергии.
Учение Дзогчен советует никогда не перенапрягать свою энергию, но всегда помнить о ее предельных возможностях при разнообразных обстоятельствах, с которыми приходится сталкиваться. Если подчас вам не хочется садиться практиковать, то следует избегать принуждения. За этим может скрываться какая-то проблема, связанная с нашей энергией, о которой мы не знаем. В таких случаях важно уметь расслабиться и дать себе передышку, чтобы не создавать препятствий для продвижения в практике. Проблемы одиночества, депрессии, психических расстройств и т. д. также часто происходят от неуравновешенного состояния нашей энергии.
Ум воздействует и на состояние тела, и на состояние энергии. В то же самое время он сам зависит от них. Иногда ум целиком порабощен энергией, и привести его в состояние равновесия можно только путем предварительного устранения нарушения энергии. Очень важно понять отношения взаимозависимости между умом и энергией. Во всех буддийских традициях, когда кого-то учат созерцать, объясняют, что дыхание должно быть замедленным и глубоким, чтобы создать благоприятные условия для развития успокоенного состояния ума. Если же взять нервного человека, ум которого находится в возбужденном состоянии, то видно, что его дыхание учащено и поверхностно. Иногда бывает невозможно успокоить ум посредством одного только созерцания, и необходимо практиковать Янтра-йогу и дыхательные упражнения, чтобы выровнять энергию.
Намкай Норбу Ринпоче
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
| |
| АджнаЙога | Дата: Четверг, 10.02.2022, 02:00 | Сообщение # 3 |
|
Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 722
Статус: Offline
| Понимание нашей истинной природы означает понимание относительного состояния и знание, как воссоединиться с его коренной природой, чтобы мы могли стать подобны зеркалу, отражающему любой предмет, проявляя при этом свою ясность.
НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ
Т.е. в Дзогчен НЕ отвергают относительное состояние, НЕ называют его иллюзией. Наоборот, работе с относительным состоянием придают большое значение.
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
| |
| Rayado | Дата: Вторник, 15.03.2022, 15:29 | Сообщение # 4 |
|
Группа: 1-й уровень
Сообщений: 36
Статус: Offline
| Понимание энергии в Дзогчен: данг, ролпа и цал.
1.
Энергия данг — это энергия не конкретного проявления, а состояния «как оно есть». Примером служит хрустальный шар. Если катать хрустальный шар по столу, накрытому разноцветной скатертью, то шар будет казаться то красным, то синим и т. д., в зависимости от цвета того места, на котором он находится. Так нам кажется, но на самом деле цвет шара не меняется: хрусталь всегда чист и прозрачен. Хрустальный шар — пример энергии данг. Данг не имеет никакого намерения что-либо проявлять, но кажется, будто он обладает какими-то качествами, в зависимости от того, кто их обнаруживает, когда и при каких обстоятельствах.
Если вы пребываете в состоянии созерцания — значит, вы каким-то образом в нем оказались. Как оказаться в этом состоянии? С помощью того или иного переживания. Это может быть переживание пустоты или переживание ясности, или иное, но в тот миг, когда оно возникает, проявляется аспект вашей истинной природы. Поэтому, осваивая созерцание, мы применяем различные методы. Иногда это метод пустоты, как в практике шинэ. Но, хотя мы пребываем в пустоте, одновременно мы оказываемся в мгновенном присутствии. Иногда мы применяем переживание ясности и с помощью этого переживания тоже можем оказаться в состоянии созерцания. В таком случае состояние дхармакаи обладает аспектом ясности. Но в истинном смысле дхармакая всегда дхармакая, и в ней нет конкретных проявлений ясности. Способ пребывания в этом состоянии называется энергией данг.
2.
Ролпа же подразумевает, что мы вступаем на уровень проявления формы и цвета. В состоянии дхармакаи присутствует не только пустота, но и изначальная потенциальность. Потенциальность есть всегда, но она не проявляется. Она проявляется только тогда, когда есть вторичные причины. Тогда благодаря звуку, свету и лучам пяти цветов проявляются разнообразные формы. Если есть пять цветов, всегда есть возможность проявления любых форм. В таком случае наше измерение проявляется как чистое измерение, как мандала. Например, мы проявляемся как йидам, а все наши функции <чувств> предстают как различные олицетворенные аспекты мандалы, которые называются проявлениями лхундруб, или самбхогакаи. Так что теперь вы можете понять, в чем разница между энергиями данг и ролпа.
Объясняя энергию ролпа, мы приводим пример зеркала. Зеркало, как бы оно ни было мало, может отражать любые проявления. Глядя в зеркало, мы можем увидеть и огромную гору, и панораму местности — что угодно. В буквальном смысле невозможно поместить огромную гору в маленькое измерение зеркала, но этом маленьком измерении может проявиться все. Выполняя практику, мы преображаемся в божество, наше восприятие вселенной проявляется как мандала, а все аспекты бытия проявляются как божества. Могут проявиться любые мандалы: мирные, гневные. Все эти проявления вселенной вмещаются в наше измерение, которое можно сравнить с маленьким зеркалом. В этом маленьком зеркале возникают бесконечные проявления самбхогакаи. Таковы особенности энергии ролпа.
В истинном смысле все проявления связаны с нашей энергией. Мы обнаруживаем это тогда, когда обретаем соответствующий уровень реализации, но пока ее нет, все кажется плодом воображения. Например, если мы преображаем свое измерение в мандалу, а себя — в божество, то это легче сделать, закрыв глаза. Если глаза открыть, мы увидим свое обычное измерение. В этом случае очень трудно воспринимать окружающее как чистое измерение. Ведь, преображаясь, мы никуда не уходим из этого нечистого измерения, а просто преображаем нечистое измерение в чистое. Открыв глаза, мы не должны видеть наше обычное окружение, поскольку предполагается, что мы его преобразили, но если мы еще не достигли соответствующего уровня реализации, то будем видеть все, как обычно. В Тантре реализация подразумевает, что все объединяется с символом, который мы представляем и в который преображаемся. Такое преображение может показаться невероятным, но в истинном смысле ничего невероятного в нем нет, потому что наше обычное состояние, наше восприятие на материальном уровне, — это тоже проявление нашей энергии, а потому, если по-настоящему пребывать в потенциальности своей энергии, возможно все.
Например, в Тантре есть много практик с использованием визуализации. Возможно, вы слышали о практике переноса сознания, которая называется пова (’pho ba). Существует также так называемое тронгджуг, когда сознание переносят в другое тело. Это может показаться вымыслом, но для этого есть конкретная потенциальная возможность. Выполняя визуализацию практики тронджуг, сначала сосредотачиваются, например, на слоге ХУМ. Слог ХУМ пишут на чем-нибудь, а затем сосредоточиваются на нем. Если есть способность к сосредоточению и нам удается хотя бы частично осуществить эту потенциальную возможность, мы сможем переместить, например, этот знак с ХУМ. Это означает, что мы уже овладели своей потенциальностью энергии-праны. Не умея управлять своей праной, мы не сможем выполнить тронджуг.
Ведь поскольку наша внутренняя энергия связана с внешней энергией, то, полностью владея своей энергией, мы сможем успешно осуществлять пхову не только себе. Главное же и самое первое — хорошо понять свое состояние. Тогда мы будем знать, каковы особенности энергии, что такое ролпа и данг и чем они отличаются.
3.
Еще одна разновидность энергии — это цал. Понять, что это такое, довольно легко, потому что энергия цал более или менее соответствует тому, что мы обычно считаем внешней энергией. Эта энергия управляет всем нашим измерением, нашим видением, объектами наших чувств. Примером служит кристалл хрусталя. Хрусталь служит символом нашей истинной природы, обладающей аспектами кадаг и лхундруб — изначальной чистотой и ее качествами, которыми все мы обладаем. Хрусталь ясен, чист и прозрачен, как и наша истинная природа, сущность которой — пустота, природа — ясность, а ее энергия не встречает препятствий. Хрусталь может испускать множество радужных лучей, хотя это бывает не всегда. Но, даже если света очень мало, в хрустале всегда можно увидеть едва заметные радужные цвета — это его потенциальность. Таков пример того, что в учении Дзогчен называют тингсал. Тинг — «глубочайшее», «сокровенное», а сал — «ясность», или «свет». Цвета не проявляются вовне, но есть внутреннее проявление.
Но если есть вторичные причины, такие как свет солнца или свечи и т. п., то радужные цвета могут проявиться сильнее. Тогда же, когда есть конкретная вторичная причина, радужные цвета распространяются и наружу, а не только внутри. Не так, как в зеркале. В зеркале все проявляется внутри него, и это измерение называется ролпа. Однако, если положить хрусталь у окна на солнечный свет, то мы увидим лучи всех цветов радуги, проявившиеся вовне; это называют энергией цал. Здесь не нужно ничего анализировать и долго рассуждать. Многие думают, что радужные цвета идут от солнца, а не от хрусталя. Но в таком случае почему их нет в другом месте, хотя солнце светит всюду? В конце концов, неважно, откуда они идут, каков их источник и т. д.: это только пример, призванный объяснить истинный смысл. На самом деле не существует абсолютного, совершенного примера. Наша истинная природа выходит за рамки любых примеров. Однако какие-то соответствия есть, и они помогают нам понять.
Намкай Норбу Ринпоче
|
| |
| |
| АджнаЙога | Дата: Среда, 16.03.2022, 17:14 | Сообщение # 5 |
|
Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 722
Статус: Offline
| Цитата Rayado (  ) Понимание энергии в Дзогчен: данг, ролпа и цал.
Почитай, что такое ца-лунг трулкор. Намкай Норбу Ринпоче (Мастер Дзогчен) преподавал раньше, распространил, популяризовал на западе. И не только он.
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
| |
| Rayado | Дата: Среда, 16.03.2022, 17:18 | Сообщение # 6 |
|
Группа: 1-й уровень
Сообщений: 36
Статус: Offline
| Цитата АджнаЙога ( ) Почитай, что такое ца-лунг трулкор. Намкай Норбу Ринпоче (Мастер Дзогчен) преподавал раньше, распространил, популяризовал на западе. И не только он.
Спасибо!...но в вопросе с Энергией пожалуй буду уже иметь дело только с тобой  Добавлено (18.03.2022, 16:21)
---------------------------------------------
Шри Сингха -"Тантра устных наставлений о тайном драгоценном светильнике чистого осознания".
Когда уму и его физиологической поддержке не позволено двигаться, куда им угодно, тогда тонкая энергия, которая лежит в основе разделения реальности на внутреннюю и внешнюю, перестает существовать. Когда эта тонкая энергия угасает, ничто двойственное уже не может появиться.
Как множество облаков никогда не может причинить небу вреда, так же и мысли никаким образом не могут замутить бодхичитту (состояние Чистого и Полного Присутствия). В реальности, очищенной от субъективного пристрастия, все случается естественно и без усилия. Даже когда кто-то медитирует, прикладывая усилие, он все равно в сфере всеобщей изначальной энергии. Это подобно масляному светильнику, который освещает как себя, так и все остальное. Сверкающее Присутствие внешней и внутренней реальности есть лучистая энергия Чистого Присутствия. Через глубокое понимание того, каковым, действительно, является ум, вы пробуждаетесь к полноте своих возможностей без необходимости следовать по ступеням более низких путей. За один миг истинного знания на глубоко эзотерическом пути Дзогчена, вы отметаете все препятствия.
Следует практиковать с непоколебимой ясностью, оставаясь в подлинной непредубежденности по отношению к реальности вещей.
|
| |
| |
| АджнаЙога | Дата: Вторник, 22.03.2022, 00:27 | Сообщение # 7 |
|
Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 722
Статус: Offline
| Цитата Rayado ( ) Когда уму и его физиологической поддержке не позволено двигаться, куда им угодно, тогда тонкая энергия, которая лежит в основе разделения реальности на внутреннюю и внешнюю, перестает существовать. Когда эта тонкая энергия угасает, ничто двойственное уже не может появиться.
Тут речь вот о чём:
В йоге рассматривают 3 основных энергетических канала: ида,пингала, сушумна(левый, правый, центральный).
Левый и правый каналы отвечают за беспокойство ума. И когда тело неподвижно и ум неподвижен, спокоен, тогда энергия из левого и правого канала поступает в центральный.
Это Путь Осознанности, больше похож на Медитация на соединение (сандхи) в ПараАдвайте
Это правило работает и в обратную сторону: специальными йогическими методами можно ввести прану (энергию) из левого и правого энергетических каналов в центральный. И тогда ум успокоится, как минимум. Энергия будет наполнять центральный канал всё больше и больше. Сначала от этого будет жар во всём теле, потом блаженство. И вот это блаженство идёт на постижение пустоты. Этот подход в аннутара-йога-тантре называют Единством Блаженства и Пустоты. Блаженство будет очищать ум-энергию и выводить на более тонкий уровень.
Это Путь Энергии.
Цитата Rayado ( ) ничто двойственное уже не может появиться.
Почитай на эту тему: Шесть йог Калачакры
Цитата Rayado ( ) Через глубокое понимание того, каковым, действительно, является ум, вы пробуждаетесь к полноте своих возможностей без необходимости следовать по ступеням более низких путей. За один миг истинного знания на глубоко эзотерическом пути Дзогчена, вы отметаете все препятствия.
Тут неправильный перевод. Термин "джняна" часто переводится как "понимание". И это ошибка. Речь идёт о пребывании в Пустотном Осознавании.
Нельзя уповать на одну лишь Осознанность. Как показывает практика, самоосвобождение тенденций, ядов ума в Пустотном Осознавании не так легко и просто получается даже у претендующих на роль пробуждённого. Осознанность легко скрывается сильными эмоциями. И тут приходит на помощь энергия, которая очищает ум более быстро и эффективно. Блаженство переплавляет яды легко.
Поэтому, лучше иметь в арсенале несколько методов, и использовать при необходимости.
Об этом говорят многие опытные Мастера.
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
| |
| АджнаЙога | Дата: Вторник, 19.04.2022, 17:19 | Сообщение # 8 |
|
Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 722
Статус: Offline
| Тонкое тело. Цокньи Ринпоче
В 21-м веке исцеление тонкого тела имеет решающее значение. Иногда я говорю, что для западных практиков Дхармы "просветление тела" является более важным, чем просветление ума ."
Вопрос: В вашей новой книге "Открытое сердце, открытый ум" вы обсуждаете тонкое тело и его влияние на нашу жизнь. Как мы можем понять тонкое тело?
Ринпоче: В тибетской буддийской традиции тонкое тело (тиб. “lu trawa”) соединяет тело и ум и является домом для эмоций, влияя и на тело, и на ум.
Вопрос: И вот это - момент большой важности, который в значительной степени неизвестен в западной психологии. Можете ли вы объяснить строение тонкого тела более детально?
Ринпоче: Тонкое тело состоит из трех взаимосвязанных аспектов. Первый состоит из того, что по-тибетски называется "ца" (“нади” на санскрите), обычно переводится как "каналы". Они тесно взаимосвязаны, но не так, как сеть нервов, которые пронизывают всё тело. Эти каналы являются путями, которые позволяют искрам жизни ("тигле" на тибетском языке, “бинду” на санскрите) циркулировать, и их можно сравнить с нейротрансмиттеро-химическими посредниками, которые влияют на наше физическое, умственное и эмоциональное состояния. "Тигле" циркулируют внутри каналов благодаря тонкой энергии, или внутреннему ветру, известному на тибетском как "лунг" ("прана" на санскрите).
Вопрос: Определенное количество лунга соответствует нормальному функционированию тонкого тела. Но есть и нарушения в энергии ветра. Возможно ли, что нарушения лунга могут усилиться через практику медитации и проявиться негативно на уровне чувств?
Ринпоче: Очевидно, да. Что бы мы ни делали, будь то медитация или любая другая ситуация, возможно усиление лунга. Это может случиться, когда мы чувствуем себя перегруженными, или "под стрессом", или когда наши эмоции становятся довольно сильными, даже переполняющими. Любая практика, которую мы выполняем, движимая желанием выполнять что-то хорошо или добиться успеха при недостатке отдыха и легкости, усиливает напряженность и создает беспокойство. Я говорю здесь о практике с форсированием, гонкой, ориентацией на результат. Например, если вы хотите быстро прочитать 100000 мантр в течение нескольких дней, это может привести к нарушению энергии, которую мы называем лунгом, потому что вы искусственно подвергаете себя перенапряжению.
Вопрос: Что именно происходит в это время?
Ринпоче: Когда ум постоянно требует большей скорости в связи с чрезмерным перевозбуждением, высокой степенью давления и необходимостью действовать слишком быстро, тонкое тело, в конце концов, истощается. Во время чрезмерной активности на ментальном уровне посылается сообщение в тонкое тело, чтобы напрягаться, двигаться быстрее, в результате чего усиливается беспокойство лунга. Естественная уравновешенность тонкого тела нарушается, и в какой-то момент оно становится беспокойным лунгом. Кроме того, состояния слишком большой серьезности, зажатости, сильного цепляния и ментального беспокойства могут привести к чувству тревоги и беспокойства в тонком теле. И эти привычные шаблоны могут глубоко фиксироваться в каналах из-за этого взбудораженного лунга. Именно поэтому мы должны знать, как разумно управлять этой энергией.
Вопрос: Как мы должны справляться с дисбалансом лунга?
Ринпоче: Сверхактивный лунг приводит в замешательство и беспокойство нервную систему тонкого тела и становится все более жестким и затвердевшим, и из-за этого естественная способность чувствовать сострадание становится заблокированной. Ваша врожденная способность чувствовать безусловную, беспристрастную любовь, теплоту и открытость блокируется. Без этой способности вам будет невозможно чувствовать любящую доброту и сострадание по отношению к другим, любить их. Мы должны восстановить связь с нашей основополагающей природой и расслабиться в этом. Существует также специальное йогическое дыхательное упражнение под названием "дыхание вазы", которые может нам в этом помочь. Дыхание тесно связано с тонкой энергией ветра. В моей книге «Открытое сердце, открытый ум» я посвящаю целую главу этому методу.
Вопрос: Интересно, что вы упоминаете йогическое дыхание. Стоит ли заниматься йогой, цигуном и пранаямой, чтобы быть более основательными в медитации? В традиционных тибетских буддийских учениях, насколько я понимаю, инструкции по дыхательным упражнениям, как правило, не даются.
Ринпоче: Йога, цигун и аналогичные энерго-балансирующие практики могут быть чрезвычайно полезными в случаях нарушения лунга. Когда есть дисбаланс, тонкие "капли" (тиб. "тигле") не в состоянии свободно циркулировать в центральном канале. Это приводит к блокировкам не только на ментальном уровне или в физическом теле, но энергия чувств тоже блокируется. В этих случаях эти виды упражнений могут быть полезными, чтобы восстановить более естественный для нас баланс. Я думаю, что многие старые тибетские ламы не знают о том, что создание этого равновесия в тонком теле имеет столь важное значение на Западе. Традиционные методы тибетского буддизма, которые вы упомянули в вашем вопросе, практически не используют по отношению к телу. Вот почему они просто не рассматриваются многими учителями, и они много о них не знают. Это также связано с тем фактом, что в тибетском обществе эмоциональное тело, в основном, было очень стабильным, и делался больший акцент на исцеление физического тела, например, шеи или суставов и так далее. Более того, в Тибете, в основном, был недостаток работы с умом и просто получения образования, и до китайского вторжения полное образование было возможно, по большей части, только в монастырях. Там не было никакой системы государственных школ, и большая часть населения состояла из кочевников, очень простых людей с милым, веселым нравом. Именно поэтому не было большой необходимости в эмоциональном исцелении – с этим аспектом все было довольно хорошо. В целях развития умственных способностей и тренировки ума были использованы методы детальной визуализации мандалы. И это было "пробуждение" качества интеллекта, что было важно культивировать через эти практики. В последнее время многие молодые ламы признали дисбаланс лунга в современных обществах и его причины. Системы образования на первое место выдвигают когнитивное развитие, при этом аспект тонкого тела, эмоций часто блокируется из-за нарушений лунга и по другим причинам. Различные методы для исцеления энергии могут быть полезными, и я бы настоятельно рекомендовал людям практиковать их в соответствии с их индивидуальными потребностями.
Вопрос: Иногда я думаю, что культурные различия между Востоком и Западом настолько велики, что мы должны быть весьма осторожны, чтобы просто принимать тибетские обычаи.
Ринпоче: Я согласен с этим до определенного момента. Для человека в современном обществе нет необходимости пытаться стать тибетцем и строго подражать тибетским культуре и обычаям. Основой Дхармы является трансформация пяти ядов (невежество, привязанность, отвращение, гордость и ревность) и привычных тенденций, которые более или менее относятся ко всем культурам. Разные культуры имеют уникальные привычные шаблоны, и мы должны четко различать, что можно преобразовать в нашем культурном контексте. Но, конечно, есть определенные учения, которые формируются тибетской культурой, и если у человека нет понимания культурного контекста, то эти учения и практики не смогут трансформировать его ум. В современных обществах в самом раннем возрасте маленькие дети вынуждены развивать понимание мира, и это может создать нездоровый отпечаток напряженности в тонком теле. Этот несбалансированный подход по отношению к познавательному развитию является причиной того, почему так важно трансформировать тонкое тело. Вы справляетесь с мышлением очень хорошо и можете ознакомиться с Дхармой на теоретическом уровне, но мы должны привнести это понимание в опыт таким образом, чтобы блоки в тонком теле могли быть исцелены. В 21-м веке исцеление тонкого тела имеет решающее значение. Иногда я говорю, что для западных практиков Дхармы "просветление тела" является более важным, чем просветление ума.
Вопрос: Лихорадочный темп современной жизни часто приводит к беспокойному функционированию нашего лунга. Что вы можете порекомендовать, чтобы противодействовать этому?
Ринпоче: Прежде всего, вы должны прояснить свои внутренние "ограничения скорости". Повышенная скорость энергии может проявляться на трех уровнях: в мышлении, чувствовании и в теле. Практикуйте осознавание вашего эмоционального состояния без осуждения или анализа, а также осознавание общей чувствительности вашего тонкого тела. Вы можете использовать "мягкое дыхание вазы", чтобы вернуть лунг на свое естественное место, его дом, находящийся чуть ниже пупка. В этом случае вы можете замедлить превышение скорости в вашем тонком теле и мыслить ясно, выполнять физические нагрузки и не истощаться.
Вопрос: С развитием осознанности в нашей практике медитации наши привычные беспокойства также становятся более заметными. Как мы можем получить над ними контроль, не попадая полностью под их влияние?
Ринпоче: Будьте добры к ним. Поприветствуйте их: "Да, это правда, что я испытываю некоторое волнение в этот момент, но оно не реально. Это только мой давно укоренившийся привычный шаблон". Часто, когда что-то внешнее привлекает ваше внимание, оно немедленно активизирует дремлющую склонность. В результате этого вы считаете, что ваш опыт происходит в полной мере, на 100% реально, и все именно так, как вы воспринимаете это: твердо, по-настоящему находящееся "там". Но на самом деле внешнее событие является просто спусковым крючком. При этом внешний объект может быть лишь на 5% причиной беспокойства. Но когда происходит стимуляция привычного шаблона, пусть даже и кратковременная, это обеспечивает оставшиеся 95% оживающей беспокойной реакции. В этот момент вы можете поговорить с вашим привычным шаблоном. Повторяйте следующую мантру: "Это кажется реальным, но это не так. Это не я". Если вы можете справиться с этим, ваша жизнь будет намного легче.
Перевод Марии Глазуновой и Владимира Старикова,
Виктор Милованов: Based on an Interview for Tibet & Buddhismu, March 28, 2012 entitled, “Tsoknyi Rinpoche on Lung”
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
| |
| АджнаЙога | Дата: Суббота, 17.06.2023, 18:53 | Сообщение # 9 |
|
Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 722
Статус: Offline
| "В Янтра-йоге мы визуализируем центральный канал и правый/левый каналы, которые символизируют окончательное состояние и временное. Прежде всего мы точно визуализируем центральный канал. Выполняя эту визуализацию, необходимо иметь присутствие, называемое тонгра, что означает измерение пустотности. Когда мы визуализируем тонгра, это в сущности подразумевает, что мы понимаем нереальность вещей. Как мы сможем преображать предметы, если в нас сильна привязанность и мы считаем, что все вполне реально? Если мы можем изменить и преобразить предмет, это означает, что он нереален. Это очень важный момент. Тогда мы сможем войти в состояние реального материального тела, но в чистом измерении.
Это также способ ослабить напряженность, потому что обычно мы очень привязаны к своим тепу, речи и уму.
Поскольку наше материальное тело - вытянутое, его энергию символизирует длинный канал. Мы визуализируем центральный канал посередине тела, рядом с позвоночником; на уровне макушки он открыт, а внизу, на расстоянии четырех пальцев ниже пупка, - закрыт. Мы представляем его прозрачным <ясным>, розоватым внутри и голубым снаружи: розовый цвет символизирует свет, а голубой - пустоту и нематериальное состояние. В действительности, глядя в пространство, мы видим небо голубым потому, что пространство, пустое и бездонное, кажется голубым. Таким образом, центральный канал символизирует наше истинное состояние.
Прежде всего необходимо сосредоточиться на этом присутствии, потому что сильно сосредоточившись, мы избавляемся от блуждания мыслей. Затем мы объединяем эту визуализацию с дыханием: когда мы вдыхаем, центральный канал увеличивается, пока не сравняется с нашим физическим телом. Когда мы выдыхаем, центральный канал сужается, пока не станет тонким, как волос. Так мы повторяем несколько раз, с каждым разом все больше расширяя центральный канал, пока он не только достигнет величины нашего тепа, но будет становиться все больше - величиной с дом, где мы находимся, со страну, с планету, со всю вселенную, - при этом все время объединяя визуализацию с дыханием, непрерывно расширяя и сужая канал.
Это тоже способ объединения. Развив некоторую способность визуализировать центральный канал, мы овладеваем очень важным средством объединять энергию праны со всем остальным. Эту практику следует повторять много раз. В любой практике, когда мы выполняем четкую визуализацию, это позволяет нам управлять собственным умом и сдерживать блуждание мыслей, но в то же время необходимо постараться расслабиться и избегать нервозности.
Если нам удается расслабиться, одновременно практикуя разнообразные визуализации, это означает, что можно объединить практику с созерцанием. В этом случае мы не только имеем представление о центральном канале, но ощущаем присутствие, которое является признаком центральной энергии; какая бы мысль ни возникала в это время, какое бы ощущение ни присутствовало, всё, что мы видим или чувствуем, входит в это измерение. Так мы погружаемся в созерцание.
Постарайтесь выполнять эту практику. Совсем не обязательно сохранять неподвижность наподобие статуи Будды, - просто старайтесь выполнять ее в любое время: это очень полезно".
Намкай Норбу Ринпоче
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
| |
| АджнаЙога | Дата: Вторник, 20.06.2023, 23:51 | Сообщение # 10 |
|
Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 722
Статус: Offline
| Просветление через ввод пран в центральный канал.
Некоторые из вас слышали, что есть традиция в тибетском буддизме выполнять ретрит, который длится три года и три месяца. Выполнив такой ретрит, люди потом становятся ламами. В этом есть своя техническая подоплека, в том, что это минимальный срок, который технически требуется для того, чтобы человек достиг полного просветления. Для этого он должен трансформировать все эмоциональные, грубые и нейтральные праны в праны пробужденности. Если он будет это делать на протяжении 23-х с половиной часов в сутки, — трансформировать негативные праны в праны пробужденности, то тогда он достигнет просветления. И под этим не подразумевается какая-то фикция, что нужно сидеть и каким-то образом заниматься какой-то алхимией. Под этим подразумевается вполне себе логичная практика, где человек утаивает праны, которые поступают через правый и левый энергетический канал, помещает их в центральный канал, и, когда он их туда помещает, происходит трансформация из нейтральных или эмоциональных грубых пран в праны пробужденности. Также этого можно достичь и без каких-то дыхательных энергетических практик, если человек способен всё время оставаться в полностью реализованном состоянии природы своего ума, то есть в просветленном состоянии, в своем естественном состоянии. И если человек будет это делать 24 часа в сутки (я сказал 23 с половиной, потому что у нас какое-то количество дыханий само по себе уже содержит праны мудрости. Одно дыхание через 20 — содержит в себе праны мудрости. Его не надо трансформировать.) На практике далеко не все люди, которые попадают в трехлетний ретрит, могут себе позволить 24 часа в сутки находиться в осознавании просветленной природы ума или заниматься такими упражнениями с пранаямой, чтобы помещать прану из правого и левого канала в свой центральный канал. Поэтому и не достигают полного просветления.
Из лекции ламы Олега Позднякова (расшифровал nandzed).
Рекомендую прочитать весь текст. Лама Олег комментирует коренную тантру сущностного раздела Дзогчен, которая называется «Дратал-гьюр», «Пронзительный Звук», написанную Лонченпой в 14 веке.Там подробно объясняется про правый, левый и центральный канал, кармические и пробуждённые праны, чакры, бинду.
Например, в тантре «Пронзительный Звук» Лонгченпа говорит: «Три каи созревают благодаря концентрации пран и бинду в чакрах памяти и вершины всеобъемлющего канала. В нем разворачиваются кармические ветры и удерживаются пробужденные».
[Комментирую: "Вершина всеобъемлющего канала - это чакра 7. "Чакра памяти" - это скорее всего чакра 6. Т.к. санскритский термин "читта" переводят и как "память" и как "Сознание". А 6-ю чакру называют "Джняна-чакра". Джняна - это Знание своей Природы как Сознание.
И действительно, во многих Учениях (в том числе и в методе Данга) сосредоточению на 7-й и 6-й чакрах придают большое значение. ]
Комментирую:
Праны в центральный канал можно ввести разными способами:
1. Сосредоточением на объекте:
а) Чакра:
Мастера крийя-йоги Парамаханса Йогананда, Лахири Махасайя сосредотачивались на Аджна-чакре, тем самым вводили праны в центральный канал.
В методе Данга после 1-го посвящения (Активизация чакр + способность 6-й чакры вращать свои чакры) вы легко можете ввести праны в центральный канал сосредоточением на любой чакре. У нас это называется «все чакры завращались одновременно».
б) Молитва, мантра.
в) Внутренний Звук и Свет.
2. Сосредоточением на субъекте (Пустота-Присутствие-Осознанность)
3. Сосредоточение одновременно на субъекте и объекте.
Т.е. если вы практикуете самоисследование, пребываете в ЯЕстьОсознанность и ваши праны не входят в центральный канал, то чем вы там занимаетесь?
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
| |
| АджнаЙога | Дата: Четверг, 22.06.2023, 23:04 | Сообщение # 11 |
|
Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 722
Статус: Offline
| В тантре дзогчен "Тигле освобождения" (Grol ba'i thigle) говорится:
"Опуская вниз верхнюю прану, не впадают в зависимость от видимого. Подтягивая вверх нижнюю прану, не впадают в зависимость от пустоты. Удерживая их и обращая в центральную прану (парлунг), достигают их нераздельности.
Для живых существ все видимое есть нечто внешнее, в то время как осознавание - внутреннее; между ними находится кармическое дыхание, которое подобно коню, несет на себе ум. Таким образом, впадая в двойственность <представлений о> субъекте и объекте, живые существа, подверженные иллюзии, проходят бесконечные перерождения. Однако быстрый и глубокий путь Ваджраяны владеет методами, которые позволяют напрямую распознать мудрость естественного состояния, управляя действием кармической праны, привязанной к вдоху и выдоху, и не прибегая к медитации, требующей длительных упражнений с использованием размышления и системы понятий, как это принято в низших колесницах".
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
| |
