|
Тело Света
|
|
| АджнаЙога | Дата: Вторник, 19.04.2022, 16:42 | Сообщение # 1 |
 Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 722
Статус: Offline
| Реализация в Дзогчен
Скорейший метод становления Буддой — правильная практика Гуру Йоги с Дзогчен. Существуют две основные практики Дзогчен: трекчо (прорубание) и тхогал (движение по гребню).
Свершив Дзогчен трекчо, вы достигните одного из двух результатов, описанных в тантрах Дзогчен.
Первым результатом является одлу, Тело Света. Такое достижение означает преобразование вашего тела в свет и его исчезновение. Среди мастеров достигших подобного: Вайрочана в Западном Тибете, а также Понг Гонпо и пять поколений его основных учеников в Восточном Тибете.
Вторым результатом является дудрал, Безатомное Тело. Такое достижение означает растворение вашего тела в пустоте и его полное исчезновение. Это может произойти как при свидетелях, так и без. Среди мастеров достигших подобного: Гуру Джунпе в Центральном Тибете и Кхенпо Ачунг в 1998 году в Ньяронге в Восточном Тибете.
Свершив практику Дхармы Дзогчен трекчо и тхогал, вы достигните одного из трёх видов джалу, Радужного Тела, описанных в тантрах Дзогчен.
Первый вид — Великое Радужное Тело. Такое достижение означает прямое преобразование вашего тела этой жизни в светоносное Радужное Тело. Подобное свершили: Будда Шакьямуни в Индии, Падмасамбхава в Непале, Шри Сингха в Индии, Вималамитра в Китае, Еше Цогьял и Джецун Сенге Вангчуг в Тибете, а также многие другие. Те, кто достигает Великого Радужного Тела, сохраняют облик, который они имели в жизни его достижения, пока все существа не станут Буддами.Второй вид — Среднее Радужное Тело. В большинстве случаев упоминания Радужного Тела идёт речь об этом виде. Такое достижение означает растворение тела мастера Дзогчен в радужный свет множества всевозможных форм и цветов, световых сфер различных размеров, лучей и световых лент, вплоть до полного растворения физического тела в радужном свете, после которого не остаётся ничего кроме волос и ногтей. Эти радужные лучи могут проходить сквозь одеяния мастера и сплошные стены. Такое чудесное явление свершения Радужного Тела могут напрямую увидеть даже обычные люди. Среди мастеров достигших подобного: Мелонг Дордже и Ригдзин Кумарадза в Центральном Тибете, а также Сонам Намгьял в 1952 году в Мани Гегдо в Восточном Тибете.
Третий вид — Малое Радужное Тело. Такое достижение означает уменьшение тела мастера Дзогчен до высоты (в сидячем положении) в локоть (прим. пер.: расстояние от локтя до вершины среднего пальца вытянутой ладони практикующего) или меньше. Это также зовут Уменьшившимся Радужным Телом. Среди мастеров достигших подобного: Ньягла Рангриг Дордже в Восточном Тибете (его тело высотой в ладонь бережно хранится и по сей день, его волосы при этом в десять раз больше его тела) и Атха Лхамо в 1982 году в Восточном Тибете (её тело также уменьшилось до высоты около 10 см).
Все эти результаты практики Дзогчен — Тело Света, Безатомное Тело и все виды Радужного Тела — являются знаками одинакового высшего свершения. Разница заключается только в чудесных явлениях, происходящих с физическими телами мастеров, все их достижения при этом совершенно одинаковы. Все эти свершения являются знаками того, что эти практикующие реализовали Будду в этой жизни.
Поскольку по прошествии подобных священных чудесных явлений большинство людей перестаёт физически видеть этих мастеров, мы объявляем об их уходе. Тем не менее, в это же время ученики, молящиеся мастерам, только достигшим Тела Света или Радужного Тела, порой могут напрямую увидеть своих учителей, являющихся для них на обычном физическом уровне, и получить чрезвычайно мощные передачи и сущностные наставления Линии Передачи Дзогчен.Все те, кто становится свидетелем чудесного явления Тела Света или Радужного Тела, и даже те, кто просто узнаёт об этом во время того, как это явление происходит, обладают невероятной удачей. Согласно тантрам Дзогчен, во время достижения мастером Тела Света или Радужного Тела мудрость мастера проникает в сердца всех существ без исключения. Помимо этого, в тантрах Дзогчен сказано, что мудрость мастера проникает особенно глубоко в умы 3000 учеников, обладающих знанием-преданностью мастеру, в результате чего эти ученики напрямую получают передачу Линии Передачи Дзогчен.
Реализация в Дзогчен.
Дзогчен Кхенпо Чога Ринпоче
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
| |
| АджнаЙога | Дата: Вторник, 19.04.2022, 16:44 | Сообщение # 2 |
|
Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 722
Статус: Offline
| ТЕЛО СВЕТА— КОНЕЧНЫЙ РЕЗУЛЬТАТ ПРАКТИКИ ДЗОГЧЕН.
ТЕНДЗИН ВАНГЬЯЛ
Пространство и свет играют важную роль в практике дзогчен, и никогда более, чем в процессе окончательного освобождения великого мастера дзогчен. В момент смерти лучшими практикующими являются те, что достигают третьего тела — неизменного драгоценного тела и способны войти в естественное состояние в его очищенном от омрачений аспекте. По мере освобождения от своего физического тела они готовятся довести до совершенства знания и качества тела, речи и ума будды. После этого они смогут вечно помогать всем обладающим сознанием существам. Еще более совершенны те, кому не нужно умирать. Вместо умирания и разложения тело растворяется в безграничном пространстве естественного состояния, и практикующий обретает радужное тело, или тело света.
Как с тремя вышеописанными телами каждый человек знакомится на опыте посредством своего собственного физического тела, так и тело света имеет дело с физическим телом в его чистейшем состоянии. Как может грубое физическое тело раствориться в чистом свете и пространстве? Это происходит потому, что пространство и свет уже существуют внутри вас. В этот самый момент в вашем теле боли вы можете и не ощущать ваше тело как свет, но пространство и свет именно там. И там же есть истинная сущность, природа и энергия. Все там. Это вопрос знания, внимания и привычки, вашего осознания и вхождения во врата.
Какой самый близкий к телу света опыт вы можете приобрести в данный момент? Чтобы ощутить вкус, подумайте о первой встрече с ключевой личностью в вашей жизни, о том, с кем вы стали впоследствии очень близки. Мгновение вашей встречи было чистым — при первом взгляде вы могли увидеть только смутные очертания незнакомца, представшего перед вами. Но в следующие за этим важным событием моменты могла проявиться ваша осознанность и вы заметили манеру человека наклонять голову, его стрижку, звук его голоса или даже то, как он хранил молчание. Вы могли подумать про себя: «Мне нравится этот молчун!» Некоторая фамильярность уместна при первом впечатлении. Вас привлекло определенное качество, которого вы сами лишены или которое есть у вас обоих. Начиная с этого первого впечатления вы стали культивировать привязанность. Со временем, чем больше вы общались с этим человеком и чем больше вы узнавали его, тем сильнее становилась эта привязанность. Постепенно связь усилилась, уплотнилась, превратившись в достаточно навязчивую и грубую.
Легко понять, как три коренных яда: неведение, привязанность и неприятие — могут развиваться в отношениях между людьми. Со временем отношения могут стать грубыми, наполненными гневом или ревностью, и тогда остается единственный логичный выбор — прекратить их.
Дело в том, что не только начало отношений, но и любое начало, первый момент восприятия, — чист и знаменателен. Такие мгновения наполнены легкостью и открытостью. Но коренные яды начинают развиваться с первого же момента, и если чувство ясного света вами не поддерживается, то ваш опыт постепенно становится горьким и тяжелым.
История бонской и буддийской тибетских традиций дзогчен изобилует документально подтвержденными рассказами о великих мастерах, достигших радужного тела еще совсем недавно — в прошлом веке. Например, имеются биографии двадцати четырех бонских мастеров дзогчен из Шангшунга, каждый из которых учил следующего мастера в определенной последовательности и каждый из которых достиг радужного тела. Тело света — это высочайшее достижение практики дзогчен. В отличие от наставлений сутры, дзогчен («великое совершенство») придает огромное значение спонтанному совершенству, осознанности и ясности. Наставления тантры делают акцент на трансформации, а не на самоосвобождении или спонтанном совершенстве. Ни в сутре, ни в тантре нет практик с видением света (практики тогел), которые уникальны только для дзогчен и являются основной причиной достижения тела света.
Для большинства из нас исчезновение в свете во время умирания может казаться недостижимой и маловероятной целью. Но, как бы ни были высоки эти учения, приобретение знания о достижении тела света обладает большой ценностью для любого практикующего медитацию. Наставления дзогчен не только предоставляют потенциально быстрый и прямой путь к просветлению, они также дают нам важное понимание близких отношений между телом, энергией и умом — между каналом, праной и бинду, или ца, лунгом и тигле, — и указывают путь в направлении ключевых признаков результата практики, которых мы можем достичь.
Что такое тело света?
Согласно наставлениям дзогчен, ваше физическое тело'есть продукт вашего собственного нечистого видения. Ваша плоть, кровь, кости, дыхание, сердце, легкие, конечности и органы чувств — все это проявления пяти природных элементов в физическом измерении. Все элементы, в свою очередь, порождаются непосредственно эмоциями, причина возникновения которых кроется в отсутствии осознания чистого света и пространства. Ваш уникальный опыт постижения Вселенной — опыт человеческого существа — происходит из этого фундаментального отсутствия самоосознания.
Как человек может очистить свое видение и достичь тела света? Вкратце, процесс начинается, когда человек вступает на духовный путь и ищет самореализации. Благодаря связи с настоящим мастером и посредством специального обучения и практики человек знакомится с природой ума и постигает ее суть. Все большее и большее количество шаблонов неведения и дуалистического видения разрушается внутри ума человека, его энергии и его тела. Узы концептуального ума постепенно ослабевают, и в момент окончательного постижения истины человек освобождается от них. Физическое измерение — продукт дуалистического видения — способно раствориться в своем источнике, в основе всего.
Когда человек достигает тела света, любые области тела, в которых содержится сознание, растворяются. Тело практикующего уменьшается до некоторой части его исходного размера или исчезает полностью, при этом остаются только ногти и волосы.
Основа тела света — это признание своего истинного «Я». И благодаря этому признанию осознанность человека становится светом, а его тело — пространством. Оно не именуется, однако, «телом пространства» потому, что свет более легко узнаваем в нашем повседневном опыте. Об этом явлении часто говорят как о радужном теле, и не из-за иллюзорной природы радуги, а потому что радуга часто появляется в момент растворения великого мастера в свете. Можно сказать, что радуга — это способ реакции элементов на красоту освобождающегося духа.
Одно из свидетельств существования тела света
В продолжение многих веков было собрано множество письменных свидетельств о внешних проявлениях тела света. Один недавний пример, записанный Келзан- гом Тенпе Гьелценом, повествует о смерти знаменитого мастера дзогчен традиции бонпо Шардза Таши Гьелцена Ринпоче, который достиг радужного тела в 1934 году в возрасте семидесяти пяти лет. Наставления Шардза Ринпоче «Капли сердца дхармакайи» и его комментарии к йоге сновидений и «тибетской йоге» (тиб. трюлкхор) продолжают в настоящее время широко изучаться и практиковаться в традиции бон. По свидетельству Келзанга
Тенпе Гьелцена, незадолго до своего ухода Шардза Ринпоче отправился для медитации на необитаемый горный склон. После проведения особой церемонии ритуального празднества он пропел «песни постижения» и, скрывшись в своей маленькой палатке, зашил дверь и приказал своим ученикам не входить. Он непрерывно медитировал там в пятичленной позе’.
На следующий день над его палаткой сияло множество больших и маленьких, сцепленных между собой сфер радужного света, а также горизонтальных и вертикальных огоньков. Ночью было [много] радужных огоньков, [включая] особенно чистый белый свет, похожий на [белую] шерстяную ткань, который появился отдельно от других огоньков. Через несколько дней земля начала вибрировать, послышался громкий шум и пошел мягкий дождь из цветов. По прошествии четвертого дня разноцветный свет начал просачиваться сквозь швы палатки; пять различных цветов радуги четко огибали [друг друга] и поднимались вверх как кипящий туманный пар. Затем искренний и благочестивый ученик Цултрим Вангчук — лучший из всех практиков — сказал: «Если мы оставим тело [мастера] на более долгий срок, то есть опасность, что мы вообще не соберем останков для поддержки нашей веры и наших молитв в будущем». Торопясь скорее увидеть святые останки [мастера], он открыл дверь маленькой палатки и сделал простирание. Он увидел, что останки были окутаны светом и поднялись в воздух примерно на один локоть. Он подошел ближе к останкам [мастера]. Большая часть ногтей рук и ног [мастера] была рассыпана-на его сиденье. Тело было еще там. Оно уменьшилось до размеров годовалого ребенка, и сердце было теплым. Затем лучший ученик Цултрим Вангчук надел на драгоценное тело регалии Тела Наслаждения»”.
* См. с. 77-80. — Прим. ред.
** William М. Gorvine, trans., The Pleasure Garden of Wish-FulfiUing Trees (неопубликованная рукопись).
Многое из описанного Келзангом Тенпе Гьелценом соответствует другим свидетельствам о теле света, с одним примечательным исключением: большинство учеников не пойдут на поводу у своей привязанности к останкам мастера и не войдут в личное пространство до того, как процесс будет завершен, чтобы не нарушить последнюю медитацию и окончательную трансформацию.
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
| |
| АджнаЙога | Дата: Вторник, 19.04.2022, 16:46 | Сообщение # 3 |
|
Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 722
Статус: Offline
| Радужное тело. Получение и передача Учения.
Hапример, когда мы говорим, что какой-то учитель, реализовавший мастер, проявил радужное тело, то для нас это подразумевает, что радужно тело, проявляясь, исчезает. Hо истинный смысл радужного тела не в том, что оно исчезает. Все мы думаем, будто радужное тело означает, что повсюду проявляются радуги и рисуем себе такую картину: из сердца, как из центра, во всех направлениях расходятся радужные лучи. И мы считаем, что это измерение Падмасамбхавы. Так мы представляем себе радужное тело. Hо на самом деле радужное тело не такое. Как выглядит наше материальное тело? Какая у него форма? В радужном теле все остается точно таким, как было. Оно не исчезает и не становится другим телом, состоящим из радужного света. Просто оно проявляется не на материальном уровне, не в виде материального тела, а в виде пятицветных лучей. Hапример, обладая чистым видением, как у Падмасамбхавы, мы сумели бы узнать радужное тело Гуру Падмасамбхавы и не спутали бы его с Гарабом Дордже или Вималамитрой — мы поняли бы, что это именно он. Hо если бы это был только центр и расходящиеся из него радужные лучи, мы не смогли бы понять, кто это. Радужное тело не остается на материальном уровне, но его облик, форма и все остальное сохраняются прежними. Вот что называется радужным телом. Hапример, если бы Будда Шакьямуни проявил радужное тело из сущности элементов, мы не сумели бы увидеть или получить эту передачу. Тантра — не словесное учение. Когда мы читаем тантры, где говорится, что их изначально не передавали, то это значит, что их не передавали изустно, не объясняли словами. Здесь само проявление и есть учение. И, входя в контакт с этим проявлением, мы переживаем пробуждение, то есть в нас рождается знание. Учение связано с переживанием ясности, а ясность — это проявление формы и цвета. Впоследствии махасиддхи или кто-то еще из тех, кто получил это учение, записали его и облекли в словесную форму, чтобы можно было объяснить или попасть в то же состояние преображения. Тогда, имея устное, словесное учение, учитель может дать вам кое-какие советы: как сосредоточиваться, что визуализировать, как оказаться в состоянии преображения. Чтобы дать такую передачу, учитель входит в измерение преображения. Вы получаете все эти сведения а получив их, используете — стараетесь пребывать в том же состоянии. В этот миг учитель уже проявил соответствующее измерение и удостоверил его мантрой и т.д., так что оно стало реальным. Вот в чем подлинный смысл посвящения.
Намкай Норбу Ринпоче
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
| |
| АджнаЙога | Дата: Вторник, 19.04.2022, 16:47 | Сообщение # 4 |
|
Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 722
Статус: Offline
| Ньягла Пема Дундул ЧУЛЕН и ТЕЛО СВЕТА
С практикой долгой жизни можно сочетать практику чулен.Среди учений-терма, открытых Ньягла Пема Дундулом, который был одним из учителей моего учителя Чангчуба Дордже, есть практика чулен, называемая «Чулен трех измерений (дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи)».Чулен нирманакаи больше связан с относительным состоянием и материальным уровнем: желаемая цель достигается при употреблении небольшого количества пищи в сочетании с лекарственными веществами.Самбхогакая подразумевает уровень энергии, поэтому чулен самбхогакаи связан с применением целебных веществ без потребления обычной пищи.Наивысший чулен — это чулен дхармакаи. Дхармакая есть состояние всех дхарм — пустота. Поэтому, практикуя этот чулен, не принимают ни пищи, ни целебных пилюль, но используют только визуализацию и дыхание. Самое большее — пьют немного воды.Открыв это терма, Ньягла Пема Дундул многие годы практиковал чулен нирманакаи, затем применял чулен самбхогакаи, питаясь одними пилюлями, а последние три года своей жизни практиковал чулен дхармакаи. Благодаря этому он проявил Тело Света и после смерти стал очень знаменит.Я получил все учения Ньягла Пема Дундула от одного из своих учителей — йогини Аю Кадро, но до сих пор мне никогда не представлялось возможности самому практиковать данный ну лен, потому что ни в Индии, ни в Италии, где я жил после бегства из Тибета, не было текстов терма Ньягла Пема Дундула. Я разыскивал их много лет, но за пределами Тибета не было ни одного экземпляра. Казалось, их больше не существует, поскольку всё было уничтожено культурной революцией. Но когда в августе прошлого года (1993 г.) я был в Тибете, то оказался очень близко от того места, где некогда жил учитель Дундул. Родственники сказали мне, что эти тексты, скорее всего, достать можно, так как сохранились доски, с которых их печатали. Я, конечно, спросил, нельзя ли получить экземпляр, и они мне обещали. Так ко мне попал этот текст.Он представляет собой пять объемистых томов, в которых заключено более или менее полное учение, называемое Какьяб рангдрол (mKha’ khyab rang grol). Рангдрол, «самоосвобождение»,—это основополагающий принцип учения Дзогчен. Какьяб означает «вселенский» (ка значит «пространство, небо», а кьяб — «наполнять», поэтому приблизительный смысл всего слова —«вселенная»).Так что теперь, поскольку я обладаю и передачей и текстом, появилась благоприятная возможность передать вам эту практику. Но сначала я хотел бы сказать о ней несколько слов.Слово чу лен означает «извлечение сущности элементов». Мы едим материальную пищу, поскольку в ней содержатся вещества для поддержания жизни и развития нашего материального тела. А в наше время мы к тому же принимаем массу витаминов — веществ, необходимых для поддержания жизнедеятельности. Однако вещества, используемые в практике чулен, отличаются от витаминов. Витамины делаются исходя из умственных представлений, то есть таких представлений, согласно которым дважды два — четыре. Но такой путь не выводит нас за пределы наших ограничений, и на нем мы никогда не достигнем знания своей энергии и потенциальности.Чу — это сущностная субстанция элементов: она поддерживает жизнь физического тела, упорядочивает нашу энергию, если она нарушена, и усиливает ее, если она ослаблена. Поэтому чулен, кроме всего прочего, полезен для гармонизации энергии и развития ясности. Что касается последнего качества чулена, то оно особенно ценно для практикующих, но не является самым важным.Все учителя, передававшие практики чулен, были реализовавшими учителями, и их считали таковыми не только потому, что в них верили и их почитали, но потому, что они проявили конкретные достижения. К примеру, данное учение открыл учитель Ньягла Пема Дундул, который сам проявил результат этой практики — Тело Света. Тело Света может проявиться, если сочетать принципы Дзогчена с чуленом.На протяжении своей жизни Ньягла Пема Дундул передавал учения нескольким серьезным ученикам, но в основном он посвятил себя практике — главным образом, присущим дзогчену методам обретения Тела Света. Он практиковал эти методы много лет, сочетая их с практикой чулен. Однажды, когда ему было уже много лет, он созвал своих ближайших учеников и сделал вместе с ними много практик, в том числе практик ганапуджи для очищения самайи, то есть всех обещаний, определяющих взаимоотношения между учителем и учениками, а также между самими учениками. Если самайи чиста, все блага могут проявиться конкретно, если же это не так, сама самайя может стать препятствием. Поэтому учитель и ученики занимались практиками очищения самайи, и Ньягла Пема Дундул дал присутствующим много важных советов касательно учения.Тем временем у учителя проявилось недомогание. Поскольку он уже достиг реализации, то понял, что настал его час, а так как он желал умереть на той горе, где практиковал в пору своей юности и где обнаружил многие учения, то попросил своих учеников проводить его в это место и приготовить небольшой шатер. Когда все было готово, учитель вошел в шатер, а ученики зашили вход снаружи, чтобы не допустить диких животных. Учеников же Ньягла Пема Дундул попросил вернуться в гар и для очищения делать ганапуджу, а спустя семь дней вернуться к нему. Ученики были в отчаянии, потому что не хотели, чтобы учитель умер, и умоляли его не умирать, но тот ответил, что его время пришло.В учении Дзогчен известно, что когда на пороге смерти практикующий выражает желание семь дней оставаться в уединении, значит, он близок к реализации Тела Света. Итак, все ученики вернулись в монастырь и стали выполнять различные практики и ритуалы, а по прошествии семи дней, увидев над горами множество радуг и радужных облаков, пошли к шатру вместе с многими другими людьми, которые собрались со всех сторон.Прибыв на место, они обнаружили, что шатер по-прежнему зашит, но, открыв его, не нашли тела учителя, — там была только его одежда в положении сидящего человека, будто змея сбросила кожу. А в одежде они нашли волосы и ногти учителя. Ногти и волосы — это нечистоты материального тела, ведь сколько бы мы их ни стригли, они всегда снова отрастают. Когда человек реализует Тело Света, исчезает физическое тело, но не его нечистые составляющие. Ученики взяли ногти, волосы и одежду и отнесли все в монастырь. Главные ученики получили в качестве реликвий по небольшой доле волос и ногтей, но большая их часть была заложена в ступу (чортен).Так проявляют Тело Света — это ни в коей мере не вымысел. В учении есть методы для его обретения, а если есть метод и передача жива, то обрести его способен не только Ньягла Пема Дундул, но и мы с вами. Речь здесь идет не о слепой вере. Чтобы следовать учению Дзогчен, не требуется закрывать глаза и надеяться только на веру. Напротив, нужно открыть глаза и понять, в чем заключается принцип. Только так мы сможем понять, что означает Тело Света и как его обрести.Наше материальное тело создается кармой, и его принцип связан с нашей потенциальностью, которая также включает в себя и потенциальность пяти элементов в виде нематериальных цветов, наподобие света. Когда мы создаем потенциал кармы, это приводит к возникновению физического тела: вода —уже не белый свет, а нечто такое, что мы наливаем в стакан; огонь — уже не красный свет, а то, что жжет, и так далее. Всё становится материальным. Материальное тело развивается вследствие кармического потенциала. Если потенциал кармы очищен, исчезает и причина его возникновения, когда же создание кармы прекращается, остается лишь состояние света.Учение Дзогчен объясняет, почему сохранение активной физической формы возможно даже тогда, когда материальное тело растворяется в свете. В сущности, Тело Света есть измерение света, а не шуньята, абсолютная пустота. Благодаря своей потенциальности, природа элементов активно принимает эту форму. Иначе Тело Света можно было бы проявить просто очистив карму методами Сутры. Однако это не так. Когда речь идет о Теле Света, мы имеем в виду, что при его проявлении именно материальное тело человека, обладающее своим собственным измерением, становится подобным Самантабхадре, изначальному Будде. Под изначальным Буддой мы понимаем истинную потенциальность с ее собственным измерением. Для людей это измерение выглядит как Самантабхадра в облике человека. Будь мы слонами, наше чистое измерение было бы синим слоном, а если бы мы были птицами, то синей птицей. Синий цвет — символ пустоты, которая не имеет материальной плотности, — как синее небо.Как я уже сказал, «чулен трех измерений» относится к циклу Какьяб рангдрол. Я получил все посвящения и наставления по Какьяб рангдрол от своего учителя Аю Кадро, которая в свою очередь получила их лично от Ньягла Пема Дундула. Она входила в число его главных учеников. Сам Ньягла Пема Дундул получил эти учения в виде терма. Таким образом, этот чулен связан с Йеше Цогьял и Падмасамбхавой, о чем свидетельствует и сам текст: «Когда Гуру Падмасамбхава был в Самье, царь Тибета и множество других учеников, а также я сама, Йеше Цогьял, супруга Падмасамбхавы, поднесли Гуру Падмасамбхаве мандалу и просили у него это учение».Когда Йеше Цогьял попросила Гуру Падмасамбхаву — понимаемого как единство всех учителей—дать учение для обретения реализации, которая благодаря чулену позволяла бы не зависеть от материальной пищи, Гуру Падмасамбхава ответил: «Слушай! Есть много методов обрести полную реализацию, и особенный [среди них] — «чулен трех измерений», обладающий бесчисленными достоинствами».Все эти достоинства объяснены в тексте, но главное из них — это возможность обрести полную реализацию, обрести Тело Света и развить ясность.Этот чулен предназначен в особенности для тех людей, которые практикуют стремясь к реализации в этой жизни. Сколько для такой реализации потребуется лет, месяцев или дней, зависит от индивидуальных способностей.Каждую разновидность чулена готовят особо оговоренным в тексте способом.В этом учении чулен нирманакаи, в свою очередь, тоже подразделяется на [три разновидности]:1) [Чулен] нирманакаи — практика, при которой в пищу в основном употребляют определенным образом приготовленные зерна;2) [Чулен] самбхогакаи — для этой практики главным образом используются [пилюли], приготовленные из разнообразных цветов, не содержащих ядовитых веществ;3) [Чулен] дхармакаи — здесь используется лекарственный цветок, который называется тану.После приготовления пилюль необходимо сделать практику, чтобы освятить пилюли и придать им силу.
НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
| |
| АджнаЙога | Дата: Вторник, 19.04.2022, 23:46 | Сообщение # 5 |
|
Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 722
Статус: Offline
| В тексте «Драгоценная Сокровищница Высшей Колесницы» Лонгченпа говорит:
«Практикующие с наименьшими способностями и усердием умирают как все обычные люди. Когда их поражает болезнь, то они прибегают к гаданию, всевозможным лекарствам и процедурам. Это знак того, что такие практикующие так и не узрели истины Дхармы. Прибегая к лекарствам, гаданию на чётках, костях и прочим суеверным вычислениям, они не отличаются от еретиков или атеистов. Во время умирания их окружают близкие и родные, а после смерти начинаются их стоны, плач и скорбные причитания. После семидневного отходного ритуала производят кремацию их трупов и прочие обряды, —так умирают обычные и начинающие практикующие, которые ничем не отличаются от простых обывателей, лишённых даже малейшей духовности.
Йогины со средними способностями умирают подобно горной антилопе, льву, нищему или младенцу. Тех, кто умирает по другому, нельзя даже назвать йогинами. Не обусловленные никакими обстоятельствами, они рады умереть в таком уединённом месте, как пещера или укромное место, где нет людей, как умирает раненная антилопа Не имея никаких страхов, настоящий йоги стремится умереть там, где его никто не увидит, подобно царю зверей. Или же он умирает как нищий, которого никто не знает, — в ночлежке, у дороги или торговой лавки. Это знак того, что во время смерти он наслаждается основным пространством явлений [Дхармадхату], освободившись от цепляний за определённую местность. Либо он умирает как младенец, не имея никакого понятия о том, что такое смерть. Поскольку у него разрушилось всё заблуждение, он не занимается подсчётами и не переживает о месте и условиях своей смерти. Всё это означает достижение исчезновения омрачённого восприятия.
Наивысшие йоги умирают подобно Дакини, Видьядхаре, костру или небу. Тот йоги, который практиковал с наивысшим усердием, умирает как Дакини. Его скандхи исчезают, так что никто даже и не видит его трупа. Это знак того, что он достиг просветления, не нуждаясь в прохождении через посмертное состояние. Наивысший йоги может умереть на глазах у всех, исчезнув в небе, в облаке света, под аккомпанемент звуков [грома] и [радужного] света с тем, чтобы направить других к учению. Все Видьядхары [прошлого] уходили в своём теле, поднимаясь в небо в сопровождении звуков и света на глазах у всех людей. Это означает принесение пользы неисчислимыми эманациями в невообразимых мирах. Так ушёл великий господь всех йогинов Чецун Сэнге Вангчук (XI-XII век н.э.). Йоги, достигший окончательной реализации в практике, умирает подобно дровам, сгорающим в большом костре, которые поглощают сами себя. С.. истощением причинных элементов [тела], исчезают его условные физические скандхи, что является знаком полного освобождения эмоций в их естественном состоянии. Так, из пещеры в Цари (святоеместо в Тибете) удалились в небо, в облаке света, мать и старший брат мастера Дампа Гьер. Йоги, чьё тело распадается на атомы в состоянии изначальной чистоты без разделения на внешнее и внутреннее, умирает подобно пространству. Подобно небу, составляющие его тела распадаются на части. Поскольку реализация изначальной чистоты пребывает в ясном свете внутри тела, это аналогично тому, как разбивается глиняный сосуд, — внешнее пространство сливается воедино с пространством внутри. Йоги достигает просветления, не раздумывая об исчезающих атомах своего тела и пребывающем в нём осознавании. Это — знак беспрепятственного освобождения в состоянии изначальной чистоты.
Два образа умирания — подобно Дакини и подобно небу — являются освобождением в результате практики Трекчо, и в обоих случаях у практикующего исчезают атомы тела. Практикующие Тогал освобождаются в спонтанном присутствии подобно костру или Видьядхаре»
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
| |
| АджнаЙога | Дата: Суббота, 21.01.2023, 16:28 | Сообщение # 6 |
|
Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 722
Статус: Offline
| ДОСТИЖЕНИЕ НЕУМИРАНИЯ
Мы начнем с изложения того, что имеется ввиду под термином "достижение неумирания". Существуют разные отличные друг от друга достижения, которые Чагме Ринпоче называет "достижением неумирания", поэтому, когда говорится, что кто-то достиг неумирания, под этим может иметься ввиду любое из перечисленных.
Карма Чагме приводит примеры из истории для каждого из данных достижений неумирания. Первое достижение неумирания называется "достижением неумирающего ваджрного радужного тела". Если вы спросите, кто достиг этого в эпоху Будды Шакьямуни, то наиглавнейшим примером этого достижения является Гуру Ринпоче. Его достижение уникально, потому что он будет жить в своем текущем теле до тех пор, пока пространство не перестанет существовать.
Далее идут те, кто посредством практики союза махамудры и дзогчена, достигли состояния неумирания, которое длится промежуточную кальпу. Промежуточная кальпа, это отрезок времени, за который срок человеческой жизни постепенно уменьшается с восьмидесяти тысяч лет до десяти лет и потом обратно возвращается к восьмидесяти тысячам. Некоторые существа достигают неумирающего радужного тела, которое будет длится промежуточную кальпу и это называется "радужным телом великого переноса". Данный срок не так длителен, как у тела, достигнутого Гуру Ринпоче. Примером тела великого переноса является махапандита Вималамитра, который достиг его и до сих пор находится в том же теле. Разница между этим состоянием и достижением неумирающего ваджрного радужного тела состоит в том, что это тело раствориться в свете по окончанию определенного периода времени, желаемое существом для сохранения этого тела. После этого данное существо будет подобно любому другому будде.
Затем идут те, кто обрели такое благословение от своих йидамов, что они могут жить в течение тысяч лет. Это не так долго, как в случае с Вималамитрой, но тем не менее это тысячи лет. Примером этого является индийский махасиддха Йогин Митра (Митра Джоки), пришедший в Тибет в XI веке. Этот третий вид неумирания называется "видьядхара с контролем над сроком жизни" или "держателем осознания, господствующим над сроком жизни". И хотя эти существа продолжат пребывать в своем теле, они, скорее всего, будут невидимы для всех, у кого нет кармической предрасположенности их увидеть. Как и со вторым видом, данный третий вид тела, в конечном итоге, исчезнет, соответственно, такие существа тела после себя не оставляют. После нескольких тысяч лет они отойдут в паранирвану.
Другой вид неумирания, это когда кто-то трансформирует свое загрязненное тело в незагрязненное и пребывает в этом теле тысячи или десятки тысяч лет. В течение этого времени, такое существо является главой пиршеств вир и дакинь. Как и в предыдущем случае, большинство будут не способны увидеть их тело. Примером этого являются махасиддхи Сараха и Тилопа. Данное, четвертое достижение, называется "отбытие в небесное измерение (Кхечара)". Все эти состояния классифицируются как радужные тела, но все они несколько отличаются друг от друга. Среди небесных измерений, это измерение является малым, потому что оно земное, и в этом измерении гуру будет главой пира дакинь.
Следующее состояние, это когда кто-то действительно реализуют своего йидама в такой степени, когда они, по сути, становятся йидамом. И хотя их природа становится природой йидама, они продолжат внешне являться в виде махасиддхи. На благо других они продолжат жить так долго, сколько они захотят, и, если вы обратитесь к ним, они даруют вам сиддхи. Большинство обычных людей не смогут увидеть их, потому что они не живут на земле. Они живут в пространстве и пребывают в драгоценном дворце в качестве главы пиршеств дакинь подобно ранее описанному случаю. Примером этого достижения является махасиддха Нагабодхи. Данное состояние ясным образом описано в комментариях на тантру Калачакры и в биографии Сакья Пандиты.
Еще одно подобное состояние, это когда посредством силы повторения мантры божества мудрости практикующий способен безмерно удлинить свой срок жизни. Существуют множество примеров этого. Посредством достижение видья мантры божества Махамаюри, являющийся формой или эманацией Тары, Нагарджуна прожил 600 лет. Он мог бы прожить и дольше, но он умер в возрасте около 600 лет по определенным причинам, связанными с принесением блага другим. Другим примером этого является его ученик — Арьядева, который прожил 400 лет, и великий учитель Асанга, который реализовал практику Майтрейи в виде божества и прожил 200 лет.
Следующие состояние, по сути, то же, что и в предыдущем примере. Это когда выполняющий садхану долголетия (практики Амитаюса, Белой Тары или Ушнишавиджайи) допрактиковал до эффекта увеличения срока своей жизни. Примерами этого являются Йеше Цогьял, которая жила 200 лет, Падампа Сангье из Индии, который жил 515 лет, и ученик Гуру Ринпоче — Нубчен Сангье Йеше, который жил 150 лет. Они являются определенным видом видьядхары с контролем над сроком жизни. Поскольку они достигли этого посредством практики божества мудрости, а не главным образом алхимией, их называют "высшие видьядхары, господствующие над сроком жизни".
Еще один вид видьядхары долголетия представлен теми, кто достиг долголетия посредством медицинских или алхимических средств, или посредством вмешательства мирского божества. Наример, был индуистский риши, который посредством медитации на Ишвару (Шива) получил от него сиддхи прожить 1000 лет. К несчастью он потребовал большего, в результате чего он утратил 500 лет и, соответственно, прожил 500 лет вместо 1000. Еще одним примером этого является буддийский сиддха Джарикапа, который достиг долголетия посредством алхимии ртути и останется жив, пока не появится Майтрейя. Также есть еще и сиддха Вайрочана из Тибета, который прожил 300 лет, опять таки, в силу алхимии ртути. В конечном итоге, он умер в Тибете, что имеет значение, т.к. он был изгнан из Тибета и поэтому мог вернутся обратно только спустя некоторого время. Достижение этих людей называется "обычное достижение видьядхары с контролем над сроком жизни".
Другой вид неумирания у тех, кто достиг состояния будды в этой жизни и в результате этого не оставил тела. Их тело просто исчезает подобно радуге, растворяющейся в пространстве. Когда подобные люди умирают, их физические тела исчезают, и их ум становится нераздельным с умами всех будд, подобно воде вливаемой в воду или пространства смешивающимся с пространством. Знаменитыми примерами этого в Индии являются Гараб Дордже и Шри Сингха, а в Тибете Аро Йонтен Джунгне и Кхарак Гомчхунг. Данное достижение называется "достижением совершенного пробуждения без остатка", другими словами, без оставления физического тела после смерти. Значимость этого обширно объясняется в текстах традиции дзогчен.
Другой вид достижения состояния будды без остатка, относящийся к практике материнской тантры, это когда пять нечистых элементов тела растворяются в свет и становятся природой пяти светов мудрости. Этот свет затем растворяется в месте, расположенном рядом с пупком, и каналы пупка становятся мандалой Ваджраварахи или Ваджрайогини. Мандала растворяется в семенном слоге, который в свою очередь растворяется в пустоте. В данном случае, человек не отправился в другой мир, он не умирает в этом и не отправляется в Сукхавати или в другое место. Растворившись таким образом он пронизывает всё пространство, и поэтому не имеет конкретного местоположения. По этой причине он может возникнуть вновь подобно радуге, и он возникнет вновь для обладающих кармической предрасположенностью, чтобы его увидеть. Хотя он ранее и растворился, он действительно покажет свою физическую форму и сможет учить. Это достижение небесного радужного тела согласно материнской тантре, так объясняется в писаниях Мачик Лапкьи Дронма.
Есть широко известный пример этого достижения. Один тибетский лама умер, и, когда его тело кремировали, из него появилось множество реликвий, рингселов и подобного. После своей кремации он появился в районе Га и пребывал там, дарую учение. В той местности он явил свою смерть, его снова кремировали, снова возникло множество реликвий и затем он появился в центральном Тибете в Лхасе. Он продолжил являть свою смерть и все равно появляться снова по-видимому после смерти. Я не знаю, когда такое было и я лично этого не видел, но это очень известная история.
Еще один вид радужного тела, это когда посредством практики йидама и медитации на махамудру и дзогчен, практикующий трансформирует загрязненное тело из плоти, крови и костей в незагрязненное, несубстанциональное радужное тело. В результате чего, они могут являть любые желаемые ими физические чудеса и до тех пор, пока они будут пребывать в этом теле, они будут являться другим как будто бы в том же теле, в котором они были ранее. По причине несубстанциональности их тел, они также могут отправиться в любую чистую землю, например, в Сукхавати, и вернуться оттуда. Примерами этого достижения являются Речунгпа, Сонам Цемо, ученик Мачик Лапкьи Дронма — Нгомпа Кхачо, и её ученик Намкай Гьялцен.
Хорошо известным примером этого является Миларепа, который умер, был кремирован, но все равно явился разным ученикам — к Речунгпе и другим, а также был увиден многими людьми в множестве различных мест. Иногда его видели в его обычном облике, иногда как вращающееся сосредоточение света, иногда как Будду, как различных божеств и так далее. Это называется "достижением небесного радужного тела в традиции отцовской тантры".
Также может произойти, что практикующие достигнут полного контроля над каналами и ветрами и таким образом реализуют иллюзорное тело. Когда они это свершат, они будут жить, следуя поведению называемому "поведение йогической дисциплины". По сути, это выражение высшего уровня одного вкуса и подлинная трансформация конвенционально нечистых или грязных вещей в чистоту. Такие практикующие будут жить в погребальных землях, питаться плотью и кровью, которые они трансформировали в амриту мудрости, они будут ходить среди дакинь, возглавлять их пиры и так далее. Как только они вкусят амриту, которая разносится на пиршествах дакинь, их физическое тело из плоти и крови трансформируется в несубстанциональное радужное тело, которое бессмертно. Как и в случае с другими состояниями неумирания, они могут проявляться среди людей, но они не будут видны тем, у кого обыденное видение.
Примерами этого достижения являются большинство махасиддх Индии и махасиддха Тхангтонг Гьялпо из Тибета, который составил практику Ченрези. Это также является разновидностью небесного радужного тела, и именно оно имеется ввиду, когда кто-то говорит: "Он вошел в действие". Например, в биографиях Наропы и Марпы, говорится, что Наропа "вошел в действие". Это означает, что он действительно трансформировал свое тело в несубстанциональное небесное радужное тело, вследствие чего нельзя сказать ничего определенного относительно того, где он живет, что он ест, с кем бывает, что носит и так далее. Поэтому, когда Марпа искал его, он поначалу воспринимал Наропу в самых разнообразных видах и только в конечном итоге увидел его как Наропу.
~ комментарий Катара Ринпоче на "Горную Дхарму" Кармы Чагме
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
| |
| АджнаЙога | Дата: Пятница, 03.03.2023, 02:05 | Сообщение # 7 |
|
Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 722
Статус: Offline
| Перевод лекции Малколма Смита «Радужное Тело и Тонкое Тело»
Меня попросили рассказать о том, что такое «тонкое тело» и «радужное тело», о том, что общего между этими понятиями и чем они отличаются. Итак.
Разумеется, особого опыта ни в том, ни в другом у меня нет, но я прочитал кучу книг, так что хотя бы перескажу вам, что пишут об этом в путеводителях; я хочу сказать, что многие буддийские книги — это своего рода «путеводители» по путям и стадиям; мы много о них читаем, мы хотели бы пройти этот путь — но это очень сложно, цена билета высока — я говорю о том, что потребуется много времени и много практики.
Прежде всего надо прояснить, о чем пойдет речь. В ваджраяне под «тонким телом», говоря в целом, подразумевается анатомия человеческого тела, которое мы используем как колесницу для достижения освобождения. И есть так называемое «тонкое тело» — это довольно спорный термин, но можно говорить «тонкое» в том смысле, что расположенные в теле каналы очень тонкие, «тра» (phra), или на санскрите «сукшма»; их трудно увидеть — если вскрыть человеческое тело, вы не обязательно их обнаружите — в тибетской медицине есть интересные рассуждения на эту тему.
А термин «радужное тело» соотносится с плодом практики ваджраяны; так что для того, чтобы понять второй термин, на самом деле мы должны понять первый. И еще нам надо понять, что существует множество разных тантрических систем, и если вы действительно хотите глубоко разобраться во всех деталях, то есть две книги, мимо которых вам никак не пройти: одна — это перевод «Забмо нандон» (zab mo nang don), его написал третий Кармапа, и «Забмо нандон» значит «глубокий внутренний смысл». Это очень подробный текст третьего Кармапы, преимущественно основанный на системах Калачакры и Чакрасамвары; он очень-очень детально рассматривает нади (часто мы переводим этот термин как «каналы»), ваю (часто это переводят как «ветры») и бинду (часто это переводят как «капли», «семенные сущности» и т.д.) — лично я предпочитаю санскритские термины, потому что, на мой взгляд, так проще и точнее. На мой взгляд, в англоязычных текстах можно просто заимствовать эти термины; нет необходимости переводить их как «каналы», «ветры» и «капли» — на мой вкус, это как-то странно звучит, но это просто мое мнение.
Например, перевод «бинду» как «капля» на самом деле не охватывает значение термина «бинду»; «капля» также не охватывает смысл термина «тигле» (thig le); вообще в тибетских источниках часто встречаются очень многозначные объяснения таких терминов, как «ца» (rtsa), «лунг» (rlung) и «тигле».
Вторая книга, которую стоит прочитать, написана чуть раньше очень известным учителем — я упомянул о нем в прошлой лекции — из школы друкпа-кагью по имени Гьялва Янгонпа, учеником Гоцанпы; но не только его учеником, он также был очень близким учеником Сакья Пандиты. И он написал очень интересную книгу, переведенную вместе с его житием — она называется «Дордже лукьи беше» (rdo rje lus kyi sbas bshad) и представляет собой «скрытое» или «тайное» объяснение ваджрного тела; его перевел Элио Гуариско и эту книгу можно заказать в издательстве Шаншунг. Это тоже фантастически интересная книга, я определенно рекомендую ее — каждый, кому интересна эта тема, приобретите и прочтите обе книги.
Главная разница между двумя этими текстами состоит в том, что Янгонпа в своей книге подчеркивает, что его рассказ о ваджрном теле опирается на его собственный личный опыт, так что в нем содержатся очень интересные и необычные моменты, в то время как книга третьего Кармапы представляет собой более «формальное» изложение темы, опирающееся на индийские тексты и трактаты; насколько я помню, третий Кармапа Ранжун Дордже ни разу не претендует на то, что его рассказ основан на его собственном личном опыте — впрочем, разумеется, поскольку речь идет о третьем Кармапе, а это, бесспорно, один из самых важных учителей на протяжении всей истории тибетского буддизма, не может быть, чтобы его изложение не опиралось на его собственный личный опыт.
Итак, что касается школ сарма — эта тема наверняка излагается в гелугпинских текстах, но я не так знаком с гелугпинской литературой, как с текстами других трех школ — и у бонпо тоже есть очень интересное объяснение этой темы, в особенности в так называемом цикле «магью» (ma rgyud) — это своего рода «материнские тантры», там содержится бонское изложение этого материала, и им есть что интересного рассказать об этом, но, опять же, я не настолько знаком с бонским материалом, потому что на самом деле я не изучал непосредственно бонские тексты, я знаком с ними, скажем так, «по касательной».
Так вот, для школ сарма в особенности — до возвышения школы гелуг — эти два текста, «Дордже лукьи беше» и «Забмо нандон» - являются крайне важными. Они важны для понимания того, как функционирует анатомия человека.
Итак, когда речь заходит о «тонком теле», многие не понимают, что «тонкое тело», как его понимает тибетский буддизм, не похоже на «тонкое тело», о котором идет речь в индуизме — семь чакр с разными семенными слогами, разным количеством лепестков, разным цветом, звуком, ароматом, разными, скажем так, одеждами, цветами и т.д. В буддизме ваджраяны речь не об этом. Одно из заметных различий между индуистским пониманием «тонкого тела» и буддийским пониманием состоит в том, что индуистское представление — по крайней мере, как говорит один из их учителей — на самом деле основано на богопознании. На самом деле оно основано на постижении бога, вхождении в область божественного, и не особенно опирается на эмбриологию человека. А вот и в сармапинских, и в ньингмапинских тантрах, равно как и в тантрах дзогчена, напротив, утверждается, что для того, чтобы понять, что такое нади, необходимо понять эмбриологию человека; чтобы понять, что такое ваю, надо понять, что такое нади; чтобы понять, что такое бинду, надо понять, что такое ваю, так что в традиции тибетского буддизма и ваджраяны в целом наше понимание таково: в нашем теле есть каналы, а внутри каналов циркулируют ветры, отвечающие за перемещение бинду; а бинду, в частности — вы можете прочитать об этом в тексте Янгонпы — на самом деле являются опорой ума.
Так вот, мы часто встречаем представление об уме, который движется благодаря ваю — есть такая известная метафора, ее можно встретить во многих источниках, где ум уподобляется безногому всаднику, а ваю, ветер — слепому коню, так что вместе они способны как-то действовать. Но на самом деле опорой ума являются бинду. Так вот, надо знать, что в индийских тантрах, например в Ваджрамале и многих других, содержатся очень подробные объяснения о том, что такое ваю. Это еще одна тантра, на которую Ранджун Дордже опирается в своем изложении; в целом же оно основано на литературе цикла Гухьясамаджи, цикла Калачакры и цикла Чакрасамвары, а также немного на Хеваджре. Это в Хеваджре мы встречаем общепринятое понятие о четырех чакрах; но информации там не так много. Я хочу сказать, что там есть информация о каналах, но она гораздо более системно изложена в литературе циклов Чакрасамвары и Калачакры.
К чему я веду: с буддийской точки зрения, когда во чреве встречаются сперматозоид и яйцеклетка, то на самом деле в процессе участвуют не только эти две клетки; для того, чтобы произошло зачатие, должны присутствовать еще две вещи: должен быть в наличии ум, который ищет новое рождение, а носителем этого ума является ваю, называемое «махапранаваю». Многие переводчики допускают одну ошибку, переводя «лунг» как «прана»; однако это неверно. На самом деле словом «лунг» обычно переводится или «ваю», или «марут»; так, например, в текстах аюрведы говорится о «вата», «вата-доша» — мы часто видим, что когда термин «вата-доша», например, в Аштанга-хридая-самхите, переводится на тибетский — в Енлаг Гьепа (yan lag brgyad pa), это тибетский перевод этого текста — мы видим «лунг», «лунг», «лунг»... Однако в исходном индийском тексте мы видим термины «ваю», «мару» — синонимы, обозначающие бога ветра — это и есть «Марут», Марут — это бог ветра, он управляет ветром. И мы видим много разных синонимов, но тибетцы просто объединили их все в термин «лунг», или «вата». То есть мы видим слова «марут», «вата», «ваю» — все эти разные термины.
Ну так вот, «прана» — это на самом деле всего лишь один из пяти или десяти ваю. Тибетцы переводят «прана-ваю» как «согдзин лунг» (srog ‘dzin rlung); итак, «прана» — это «сог», «прана» — это жизнь, вот что на самом деле значит «прана»; «дзин» значит «нести», «поддерживать» или «держать», а «лунг» значит «ваю», то есть «согдзин лунг», «прана-ваю» — это на самом деле ваю, поддерживающее вашу жизнь. Далее, прочие ваю, циркулирующие в теле, происходят от прана-ваю, потому что прана-ваю происходит от вдоха и выдоха. Есть такой термин «пранаяма», на самом деле он составлен из двух терминов: «прана» и «аяма», которым по-тибетски соответствуют «сог» (srog) и «цол» (rtsol); так вот, «сог» значит «вдох», или «вдох через левую ноздрю», это зависит от конкретной системы, но в целом «сог» — это вдох, а «аяма» значит «контроль», в целом здесь подразумевается выдох. То есть буквально «пранаяма» значит «контроль праны»; как термин вне контекста «аяма» значит «контроль».
Далее, что четыре прочих ваю, о которых идет речь в общепринятой системе, это апана-ваю — нисходящий опустошающий ветер, вьяна-ваю — циркулирующий ветер, самана-ваю — это ваю, который находится в кишечнике и отделяет чистую часть нашей пищи от нечистой, и, наконец, удана-ваю, отвечающий за речь, движение рук и т.д.
Что я хочу этим сказать: в буддизме важдраяны «тонкое тело» отвечает за все физические функции нашего тела. Все, что мы делаем — еда, сон, размножение, пищеварение, чувственное восприятие — с буддийской точки зрения все это управляется «тонким телом». Так вот, это общепринятое изложение темы. Но в учениях дзогчена есть и другая трактовка «тонкого тела», принимающая в качестве основы описания Янгонпы и третьего Кармапы; однако, поскольку путь дзогчена отличается, здесь разработан другой список нади, разработан схожий, но другой список бинду, а также ваю — в системе дзогчена гораздо больше ваю, чем пять или десять ваю, с которыми мы сталкиваемся в системе Гухьясамаджи. Итак, пять основных ваю являются общими для всех, но в системе Калачакры есть еще одна группа — «пять вторичных ваю», в целом связанных с пятью органами чувств; а в системе Гухьясамаджи другие названия, но на самом деле у них те же самые функции. Просто, чтобы вы понимали: есть пять первичных ваю, пять вторичных ваю, и в системе дзогчена — вы можете прочитать об этом в главе о внутренних первоэлементах тантры Ригпа Раншар (rig pa rang shar), «тантры саморожденной видьи» — содержится система двадцати пяти ваю, и эти двадцать пять ваю соотносятся со всем — так, есть особенный ваю, отвечающий за порождение сознания.
Итак, можно понять, что в Тибете в целом есть две системы «тонкого тела»: «основная» система «тонкого тела», разработанная, как я уже упомянул, Гьялвой Янгонпой и третьим Кармапой Ранжуном Дордже; и есть система, раскрытая в тантрах дзогчена, которой нет в, скажем так, низших разделах - семде и лонгде. Если рассмотреть, например, лонгде — в семде эта тема вообще не обсуждается — а в системе лонгде, которая считается устной традицией практики, исходящей от Вайрочаны, понятие о «тонком теле» на самом деле почти полностью основано на системе Гухьясамаджи. «Тонкое тело» не рассматривается там подробно, но в лонгде есть множество практик, направленных на решение проблем со здоровьем, эти тексты называются «гек сэл» (bgegs bsal); обычно если у вас есть какое-то препятствие, это связано с проблемой со здоровьем — большинство этих текстов «гек сэл» посвящены препятствиям в медитации, но эти препятствия вызваны состоянием вашего здоровья.
Так какое же отношение все это имеет к «радужному телу»? Есть два вида радужного тела: радужное тело, основанное на системе сарма, и радужное тело, основанное на системе дзогчена. Что до радужного тело, основанного на системе сарма, то лучше всего я знаком с объяснением этого понятия, содержащимся в составленных Саченом Кунга Ньинпо текстах, относящихся к системе Чакрасамвары — это комментарии на текст Кришначарьи, озаглавленный «Олапати», и связанные с ним тексты. Что здесь по большому счету происходит — практикующий заставляет ваю войти в центральный канал, заставляет бинду войти в центральный канал, и благодаря этому его материальное тело возвращается к своей изначальной природе — еше (ye shes), или мудрости.
В этом смысле лежащее в основе вышеописанного процесса представление о радужном теле и в дзогчене, и в тантрах сарма очень схоже — это представление о том, что с самого начала подлинной природой всех явлений на самом деле является совершенно чистая изначальная мудрость и что наш теперешний опыт — это всего лишь искажение, возникающее из-за того, что мы ошибочно понимаем природу реальности.
Далее здесь речь идет о практиках, основанных на знаменитой системе «цалунг трулкор» (rtsa rlung 'khrul 'khor), или «янтра-йога», а также о туммо и всех прочих фантастических практиках, о которых часто говорят – они содержатся в Шести йогах Наропы и т.д. Все эти практики предназначены для того, чтобы заставить все ваю и бинду в нашем теле полностью войти в центральный канал; так, в Калачакре говорится о том, как бинду выстраиваются в столбик внутри центрального канала и т.д., и когда они доходят вот досюда [показывает на макушку] — вот и состояние Будды. В Ламдре также имеется похожая система; в Ламдре мерой продвижения по Путям и ступеням является уровень, на который поднялись ваю в центральном канале на пути к чакре в макушке, соответствующей состоянию Ваджрадхары.
Одно из преимуществ такой системы заключается в том, что, если вы делаете такие практики, то ваш путь будет сопровождаться очень определенными знаками, указывающими на степень вашего осуществления, так что вам не придется сомневаться — чего вы достигли в своей практике? И вот что я могу вам сказать: это касается тех, кто не является пробужденным бодхисаттвой, кто еще не вступил на Путь видения — вы можете прочитать в писаниях йогинов, таких, как Джигме Линпа, как они описывают свой опыт практики этих цалунгов и трулкхоров, и упоминают, что она очень болезненна. Она очень болезненна, потому что когда вы еще не достигли Пути видения, в вашем материальном теле присутствует множество препятствий и блоков, так что такие практики на самом деле направлены на то, чтобы освободить и раскрыть каналы, а здесь есть разные побочные эффекты — например, вы избавляетесь от потребности в одежде, в значительной мере избавляетесь от потребности в пище, вы становитесь способны поддерживать жизнедеятельность исключительно праной и т.д. — прана-ваю — а когда вы становитесь пробужденным бодхисаттвой, то происходит, как говорится в системе Ламдре, «кхам дупа» (khams dus pa), «собрание элементов»; так вот, собрание элементов очень болезненно для обычных людей, и оно именно так и описывается— например, Пхагмо Друпа, много лет бывший учеником Сачена Кунга Ньинпо, был первым, кто записал его наставления по всем этим различным практикам — он сделал это до того, как отправился учиться у Гампопы.
Что объединяет последователей школ дрикунг и сакья — это ламдре; в школе дрикунг тоже есть ламдре, и сакьяпа считают, что это полная, стопроцентно подлинная система. Что ж, как бы там ни было, смысл в том, что до вступления на Путь видения такие практики очень болезненны, но никуда не денешься, если вы хотите достичь осуществления.
А вот подход дзогчена к этой теме на самом деле совсем другой. Дзогчен рассматривает радужное тело... Так, давайте сначала проясним один момент. «Джалу» ('ja' lus) — это тибетский термин для радужного тела — это, скажем так, «разговорный» термин; на самом деле он не особо часто встречается — по-моему, мне удалось найти всего один случай его употребления в переводах индийских текстов традиции Чакрасамвары; то есть само по себе это понятие не тибетское, но оно стало популярным среди тибетцев под названием «джалу».
В ньингма, в тантрах дзогчена используется другой термин — «окьи лу» ('od kyi lus), «тело света», и разница здесь очень важна, не столько потому, что у этого термина другой смысл, но потому, что здесь совершенно друой метод. Об этом ведутся споры: некоторые ньингмапа считают, что радужное тело, которое, как считается, осуществляют последователи школ сарма — это на самом деле то, что в ньингма называется «атомным телом», когда тело по большому счету просто само собой распадается на составляющие его атомы. Конечно, здесь не обойтись без споров, потому что тибетцы вообще любят поспорить на любую тему, так что и на эту тему придется подискутировать. Так вот, одним из плодов достижения такого «радужного тела» (на самом деле это не радужное тело, оно называется «дултрен» (rdul phran), это значит что ваше тело просто как бы исчезает и распадается на мельчайшие атомы) является осуществление дхармакаи, но при этом у вас нет основы для двух кай формы, для рупакаи, так что в этом случае согласно ньингмапинскому учению вам нужно... Да, еще считается, что это плод трекчо; на самом деле трекчо не ведет к радужному телу, только тогал ведет к совершенному радужному телу и дает вам опору для осуществления трех кай Основы, поскольку еще одна важная особенность ньингма, очень сильно отличающая эту школу от школ сарма, состоит в том, что, как утверждают ньингмапа, так называемые три кайи на самом деле — явления Пути и на самом деле их нет в плоде, потому что они присутствуют в Основе, это изначально присущая нам природа, которую в состоянии Основы мы называем «сущностью, природой и состраданием», а в состоянии плода — «дхармакаей, самбхогакаей и нирманакаей», но на самом деле вся разница между этими двумя состояниями — это постигшее их существо.
Здесь нужно понять, что термин «Основа» означает нечто, что мы пока что не постигли; многие ошибочно понимают этот термин и считают, будто «Основа» — это что-то вроде «плеромы», «источника», из которого все возникает; на самом деле это неверно. Мы говорим об «Основе», поскольку Основа — это то, чего мы не постигли; почему же мы этого не постигли? Не постигли, потому что не распознали, и потому-то мы не смогли достичь освобождения. В целом «Основа» – это то же самое, что и три каи; мы говорим о трех каях в двух разных смыслах — мы говорим о трех каях Пути, и это понятие на самом деле очень похоже на то, как три каи состояния Будды воспринимаются извне бодхисаттвами на разных Путях и ступенях. Начиная со вступления на Путь накопления — «цоглам» (tshogs lam) вплоть до седьмого бхуми мы способны наблюдать только нирманакаю; нам невозможно увидеть самбхогакаю, у нас нет такой способности, поскольку мы неспособны проникнуть в Акаништху Гханавьюху, так что наше видение ограничено восприятием нирманакаи — это все, что мы можем видеть. Однако если вы — бодхисаттва первой ступени, то вы сможете увидеть всего одну нирмаканаю, если повезет; по большей части мы видим просто статуи Будды. Однако, если мы являемся последователями тибетского буддизма, то у нас есть гуру, а гуру, по большому счету — нирманакая, отсюда происходит понятие «тулку» в тибетском буддизме. На самом деле ритуал возведения тулку на трон идентичен ритуалу благословения статуи; единственная разница между маленьким ребенком и статуей заключается в том, что ребенка мы не заполняем мантрами, порошками, драгоценностями и реликвиями, потому что он живой. Но за этим исключением ритуалы идентичны, между ними нет разницы — учитель призывает поток мудрости предыдущего ламы, которого представляет этот ребенок, и затем растворяет это существо мудрости в ребенке и — опа! — вот и тулку готов. Я не хочу сказать, что этот процесс прямо так и происходит, но ритуал благословения в целом такой, так проходит ритуал возведения на трон. Ну и, разумеется, ритуал возведения на трон предполагает множество различных подношений и т.д. — это все очень важно и тоже должно быть сделано.
Далее, с восьмой по десятую ступени бодхисаттвы мы можем видеть самбхогакаю. Однако в сутрах махаяны очень ясно говорится, что единственные, кто способен видеть дхармакаю — это Будды.
Так вот, когда мы говорим, что с точки зрения дзогчена три каи — это явления Пути, это значит, что в процессе практики тогала мы переживаем все более и более тонкий зрительный опыт, соответствующий трем каям и тому, как практикуют на пути бодхисаттвы; однако это не значит, что, например, эти видения и есть настоящая Акаништха Гханавьюха на уровне самбхогакаи; прямо сейчас наше обычное видение считается нирманакаей, это видение «нечистой» нирманакаи, а когда мы начинаем практиковать, то переходим от нечистого видения нирманакаи к чистому видению нирманакаи, а затем оно постепенно переходит в видения некоего аналога относящихся к самбхогакае земель Будды, мирной и гневной мандал и т.д. И наконец, в самом конце, согласно учениям дзогчена все это просто исчезает, и это исчезновение считается чем-то вроде видения дхармакаи. Итак, главный смысл в том, чтобы истощить все воспринимаемые нами явления; и в этом случае, если это происходит, пока вы еще живы, в этой жизни, вы достигаете так называемого «пхова ченпо» (pho ba chen po). «Пхова ченпо» значит «[тело] великого переноса», или на самом деле еще можно сказать «тело великого преображения», потому что здесь происходит вот что: если в этой жизни вы достигнете этого уровня, если в этой жизни вы полностью осуществите четвертое видение, то станете подлинным Буддой; и в этот момент все кармические следы и все следы омрачений, которые есть в четырех первоэлементах, составляющих ваше тело — ваши тело, речь и ум — все они возвращаются к своей изначальной природе, абсолютно чистой дхармате, и тогда у вас больше нет материального тела, хотя другие люди — поскольку они обладают нечистым видением — будут по-прежнему воспринимать вас, как... ну, скажем, как Малкольма. Если я достигну радужного тела, вся разница, заметная для вас, теоретически будет в том, что я, возможно, перестану отбрасывать тень. Так, например, считается, что кхенпо Накчун — очень известный кхенпо, гуру Чатрала Ринпоче — на самом деле не отбрасывал тени; я сам этого подтвердить не могу, но я никогда с ним и не встречался.
Но, как бы там ни было, это общий для текстов дзогчена момент: такие учителя оставляют после себя только... ну, только ногти; они оставляют после себя такую, скажем так, «нечистую» материальную форму, чтобы оставить некую связь с этим измерением, потому что иначе они просто промелькнут и исчезнут и перестанут быть доступными для нас, и точка; вы наверняка слышали такие рассказы и обсуждения этого момента.
Есть еще один интересный момент, касающийся этой темы: считается, что такие учителя способны перенести свое ригпа, свое постижение в три тысячи живых существ и освободить их; так что когда они в конце концов уходят, то уходят и все эти живые существа. В ламдре тоже есть подобное представление; никто не достигает состояния Будды просто сам по себе; вы достигаете состояния Будды вместе со своей супругой и собранием ближайших учеников, пять человек за раз — то есть если вы достигнете освобождения, практикуя ламдре, на самом деле состояния Будды достигнут одновременно пятеро. Очень интересная идея. Как бы то ни было, это очень сложно понять, это за пределами наших представлений.
Далее, есть другой вид радужного тела, называемый «малое радужное тело». Это происходит в том случае, когда учителю не удалось завершить четыре видения в этой жизни; он входит в состояние «тукдам» (thugs dam), и на протяжении тукдама покоится в природе звука, света и лучей, которые он воспринимает в бардо дхарматы, а знаком этого является то, что его тело постепенно сжимается и уменьшается до довольно маленького размера. Вот это называется «малым радужным телом». Такой учитель достигнет освобождения в бардо дхарматы. И есть так называмое «явленное состояние Будды», когда учитель умирает, входит в состояние тукдам и мы видим всевозможные восхитительные чудесные знаки, но его тело не обязательно уменьшается, так что он не достиг радужного тела.
Но радужное тело — это также в каком-то смысле предмет выбора. Часто говорится, что учителя, достигшие очень высокого осуществления... например, люди недоумевают, почему Дилго Кхьенце, или тот или другой учитель не явил радужного тела — по большому счету, ответ в том, что если есть ученики, которые не очень тщательно хранили самайи, то учителю становится очень трудно; загрязнений от нарушенных учениками самай препятствуют их способности к проявлению радужного тела; вот почему, как правило, когда мы слышим о радужном теле, его почти всегда проявляют йоги и йогини, у которых нет учеников, которые почти совершенно неизвестны, которые просто практиковали, сосредоточившись на практике, а не на том, чтобы широко учить и все такое. Конечно, в учениях дзогчена описываются и другие, скажем так, «посмертные плоды».
Итак, говоря в целом, мы можем понять — я хочу подвести итог сказанному — что есть два разных вида описания «тонкого тела» — описание «тонкого тела» согласно традиции сарма, общепринятое в кагью, сакья, гелуг, нингма, боне, джонанг и т.д., а также особое описание «тонкого тела», специфичное для учений дзогчена меннагде, а в рамках дзогчена меннагде — для непревзойденного тайного цикла, а в непревзойденном тайном цикле, если теперь перейти к радужному телу, то там есть понятие о так называемом «теле, распадающемся на атомы», являющемся плодом трекчо, и собственно «пхова ченпо», «тело великого преображения», или же «тело малого преображения» — в случае трекчо нет необходимости в рассмотрении анатомии, поскольку вы не делаете практик, связанных с видимыми образами; а в рамках тогала есть подробное рассмотрение каналов, бинду и ваю, как раз для того, чтобы понять, каким образом возможно это возвращение материального тела к его изначальной природе как к свету изначальной мудрости.
А когда мы говорим, каким образом это происходит согласно тантрам сарма, то опять же, речь идет о нади, бинду и ваю, так что собрание элементов тела, рассеяных по всему телу — это причина, по которой вы — если вы практикующий в традиции сарма — никогда не должны резать свое тело, потому что если вы разрежете тело, то на самом деле создадите блок, и тогда бинду не сможет пройти в центральный канал по перерезанному нади; вот почему многие тибетские йогины отказываются от любого хирургического вмешательства или жесткой внешней терапии — они беспокоятся, что, если ранить их тело, поранятся и каналы и бинду не сможет войти в центральный канал, а это воспрепятствует проявлению радужного тела.
Однако обе системы согласны в том, что в финале этого процесса человеческое материальное тело возвращается в изначальную мудрость: ньингмапа говорят, что это свет, они используют термин «окьи лу», «тело света»; школы сарма не используют термин «тело света», а говорят «джалу», «радужное тело», и главная разница между этими двумя понятиями состоит в том, что в школах сарма радужное тело достигается как бы «освобождением» от внешних слоев, потому что там есть понятие о так называемых «мандалах тела» — есть внешнее материальное тело, в вашем теле есть каналы, в них есть ваю и бинду, так что путем практик, относящихся к стадиям зарождения и завершения вы постепенно снимаете внешние слои, открывая внутреннее ядро.
А учения дзогчена обходятся без этого, они направлены непосредственно на внутреннее ядро и стараются работать прямо с ним — это одна из причин, по которым высшие учения дзогчена именуются «ньинтиг» (snying thig). Большинство людей не понимают, что на самом деле «нингтиг» значит не «сердечная сущность», хотя все переводят этот термин как «сердечная сущность», но на самом деле смысл не такой. На самом деле в данном конкретном контексте под «ниьн» — это объяснение Чогьяла Намкая Норбу — подразумевается сердцевина дерева, это его центр. А «тиг», как объясняет в своем комментарии Джамгон Контрул, значит «потенциал». Итак, настоящий смысл термина «ньинтиг» — это на самом деле «сердцевинный», или «глубинный потенциал», вот как на самом деле следует переводить «ньинтиг»; но так уж повелось, что мы говорим «сердечная сущность». Но это не настоящее значение.
Итак, в дзогчене мы пытаемся пробиться непосредственно к этому ньинтигу, прямо и без обиняков, минуя все эти прочие... Иногда в текстах дзогчена можно увидеть, что эта общая для всех школ система каналов называется «относительными» нади, бинду и ваю, в то время как специфичные для дзогчена нади, бинду и ваю называются «абсолютными»; это не потому, что они фундаментально отличаются в том, что касается их материального измерения — это мое личное мнение, вопрос немного спорный — дело в том, что относительная система ведет всего лишь к относительному плоду, в то время как система дзогчен ньинтиг вдет к абсолютному окончательному освобождению. Вот такое обоснование.
Итак, можно понять, что в реальности основной момент обеих систем один и тот же — просто одна работает извне вовнутрь, а другая — изнутри вовне. Вот как я подытожил бы свое понимание «тонкого тела» и его взаимосвязь с радужным телом.
Материал взят из проекта:
https://wisdomexperience.org/
Спасибо переводчику, пожелавшему остаться неизвестным!
Материал опубликовал Нандзед Дордже
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
| |
| АджнаЙога | Дата: Пятница, 14.07.2023, 23:11 | Сообщение # 8 |
|
Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 722
Статус: Offline
| "Радужное Тело" — по-тибетски Джалу, или Тело Света, — обретают в итоге практики Дзогчен. Джалу, или Тело Света — это излюбленный способ реализации, который проявляли Учителя как Лонгдэ, так и Мэннгагдэ, и эта традиция с незначительными перерывами продолжается вплоть до настоящего времени.
Обрел этот уровень реализации и учитель моего учителя Чангчуба Дордже. Чангчуб Дордже сам присутствовал при этом, и достоверность этих сведений неоспорима. Мой учитель рассказывал мне, как его учитель Няла Пема Дудул созвал всех своих учеников: и тех, кто был далеко, и тех, кто был близко, и объявил, что хочет передать кое-какие Учения, которые до сих пор не давал полностью. Он передал эти Учения, а потом они больше недели делали ганапуджу.
Ганапуджа — это великолепный способ устранения помех между Учителем и учеником, а также между учениками. Затем, по истечении недели, Нягла Падма Дуддул объявил, что настал его час умереть, и назвал гору поблизости, на которой он намеревался это сделать. Ученики умоляли его не умирать, но он сказал, что ничего нельзя поделать — пора. Тогда они проводили Учителя на гору, к тому месту; где он поставил маленький шатер. Затем он удалился в шатер, а ученикам велел наглухо зашить вход и оставить его в покое на семь дней.
Ученики спустились вниз и ждали у подножия горы семь дней. Все это время шли беспрерывные дожди и появлялось множество радуг. Затем ученики вернулись наверх и открыли палатку, которая оставалась зашитой точно так, как они ее оставили. Внутри они нашли только одежду Учителя, его волосы и ногти. Одежда находилась там, где он сидел, и пояс был все так же завязан посередине. Он оставил ее, как змея сбрасывает кожу. Мой Учитель там был и все это рассказал мне,
поэтому я знаю, что это правда, что такая реализация возможна.
Я знаю множество подобных историй, но особенно интересна одна из них, которую мне рассказал мой дядя Тогдэн. В 1952 году в той части Тибета, откуда я родом, жил старик, который в молодости несколько лет был вроде слуги или помощника у одного учителя Дзогчена и потому,
естественно, слышал много Учений. Но всю остальную жизнь он провел,
просто высекая мантры на камнях, и тем зарабатывал себе на пропитание. Так он прожил много лет, и никто не обращал на него внимания и не подозревал, что он что-то практикует.
Но однажды он объявил, что через семь дней собирается умереть и послал за своим сыном, который был монахом в одном из монастырей, сказав, что хочет оставить все свое имущество в дар монастырю. Из монастыря повсюду разнеслась весть о том, что этот человек попросил оставить его на семь дней взаперти, чтобы умереть. А так как все поняли значение этой просьбы, то пришло много людей, и это событие происходило у всех на виду.
Там были представители разных буддийских школ, больших монастырей, присутствовали даже чиновники китайской администрации, которые в то время все поголовно были военнослужащими. И когда вскрыли помещение, в котором тот человек был заперт на семь дней, это произошло на глазах у множества людей. И все они увидели, что никакого тела не осталось. Остались только волосы и ногти, которые считаются нечистотами тела.
Мой дядя-йогин пришел навестить меня в доме моего отца сразу после того, как стал свидетелем этого события. Когда он рассказывал мне о случившемся, его глаза были полны слез. Он считал ужасной трагедией, что никто из нас не смог распознать в этом внешне обычном человеке, жившем рядом с нами, поистине великого йогина, от которого мы могли бы получить Учение. Но так уж обстоит дело с теми, кто практикует Дзогчен: внешне ничего не заметно. (Подробнее об этом случае читайте в 10-й главе книги Согьяла Ринпоче "Книга жизни и практика умирания")
Весной 1984 года я посетил Непал, чтобы давать Учения и практиковать в Толу Гонпа — горном монастыре близ тибетской границы, неподалеку от горы Эверест, где практиковал Падмасамбхава, и в пещере Маратика, где Падмасамбхава и его супруга Мандарава реализовали практику долгой жизни. Там я получил известие о том, что сталось с моим дядей Тогдэном.
Это известие передал один тибетец, который только что прибыл в Катманду из Тибета. Там он служил государственным чиновником именно в том районе, где жил Тогдэн. Оказалось, что в течение многих лет после того, как я покинул Тибет, дядя продолжал жить в своей уединенной пещере, в затворничестве. Но, в конце концов, в период "культурной революции", его, как и многих других таких же йогинов, заставили выйти из затворничества — тогда был принят закон, объявлявший подобных людей эксплуататорами трудящихся, поскольку они, не работая, получали еду.
Дяде повезло гораздо больше других: его только посадили под домашний арест, а не подвергли публичному суду, а, возможно и суровому наказанию. Тот человек, которого я встретил в Катманду, кроме прочих своих обязанностей, должен был нести ответственность за охрану Тогдэна, которому он разрешил жить в деревянной хижине, построенной на плоской крыше обычного городского дома в столице провинции.
Дом этот принадлежал одной тибетской семье, которая снабжала дядю всем необходимым, так что он продолжал свое затворничество, как и прежде. Позднее, благодаря тому, что тот чиновник поручился за него, дяде позволили уехать в сельскую местность и жить под менее строгим надзором. Ему отвели отдельный дом, и тот же чиновник регулярно заходил к нему с проверкой.
Но как-то раз чиновник приехал и обнаружил, что дом заперт. Когда он все же проник туда, то увидел тело Тогдэна на сиденье для медитации, но это тело сжалось до размеров младенца. Чиновник встревожился: как объяснить такое китайскому начальству? Он боялся, что власти могут подумать, будто он помог Тогдэну бежать, поэтому он тотчас же бросился докладывать о произошедшем.
Когда же через несколько дней он вернулся в этот дом с высокими чинами районного правительства, тело Тогдэна полностью исчезло. Остались только волосы и ногти. Когда озадаченное начальство потребовало объяснений, тибетский чиновник смог только вымолвить, что когда-то он слышал, будто в древних священных текстах говорилось о йогинах, достигших так называемого Тела Света, но сам он не думал, что такое бывает.
Это событие произвело на него такое впечатление, что у него появился сильный интерес к духовным вопросам, и при первой же возможности он пешком ушел в Непал, где надеялся найти Учение и практику. Там я его и встретил. Весть о достигнутой дядей реализации произвела на меня глубокое впечатление. Зная, что в ранние годы он страдал психическим заболеванием, я не ожидал, что он столь многого достигнет за одну жизнь. Его пример показывает, что это доступно каждому человеку.
Если снова воспользоваться сравнением с зеркалом, то реализация Тела Света означает, что человек, который ее обрел, больше не находится в состоянии отражений, а погружается в состояние самого зеркала, в природу и энергию зеркала.
Зная, что наша собственная энергия проявляется как данг, ролпа и цел, можно полностью воссоединить свою энергию, вплоть до уровня конкретного материального бытия. Это достигается или благодаря Лонгдэ, в котором видение возникает в результате практики четырех да, или благодаря практике четырех светов, которая влечет за собой возникновение четырех видений тодгэл. Они развиваются во многом так же, как и видения Лонгдэ.
Первое из них называется "видение Дхарматы" (или "сущности реальности"), второе — это дальнейшее развитие первого, третье — его созревание, а четвертое — исчерпание бытия. Если человек вступил на третий уровень этих видений при жизни, что подтверждается определенными признаками, то в момент смерти его тело постепенно исчезает, становясь светом. Вместо обычного разложения на составляющие его элементы, оно растворяется в сущности этих элементов, которая есть свет. Этот процесс может занять более семи дней.
Такова реализация, которую обрели такие Учителя, как Гараб Дордже. От физического тела остаются лишь волосы и ногти, которые считаются нечистотами тела. Все остальное растворяется в сущности составляющих тело элементов.
О практикующем, который проявил такую реализацию, нельзя сказать, что он "умер" в обычном смысле этого слова, потому что в Теле Света он сохраняет активность. Активность такого существа направлена на благо других, а реально видеть его может тот, кто обладает достаточной ясностью.
Практикующий же, достигший совершенства и полноты четвертого уровня видений тодгэл, не проявляет никаких признаков физической смерти и совершает пресуществление при жизни, постепенно становясь незримым для людей с обычным кармическим видением. Этот уровень реализации называется Великий Перенос, и такую реализацию проявили Падмасамбхава и Вималамитра.
В сущности, и Великий Перенос, и Тело Света — одно и то же, разве что при Великом Переносе реализация наступает раньше. Эти два способа реализации свойственны практике Дзогчен.
~ Чогьял Намкай Норбу Ринпоче
"Кристалл и путь света"
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
| |
