| АджнаЙога | Дата: Понедельник, 12.12.2022, 20:01 | Сообщение # 3 |
 Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 920
Статус: Offline
| Различные дхьяны: рождение в высших мирах
Вообще говоря, слово дхьяна (bsam-gtan санскр. dhydna) можно перевести как "концентрация", но оно означает также определенный уровень концентрации, на который можно взойти посредством медитативной практики. Если смерть постигнет практикующего в момент его пребывания на одном из таких уровней медитативного сосредоточения, он переродится на соответствующем ментальном плане, называемом также Дхьяна. При этом, если проводилась медитация с объектом, перерождение наступит в Рупадхату, или Мире Форм; если же выполнялась практика безобъектной медитации, наступает перерождение в высших ментальных планах космического сознания, называемых Сампатти, или Арупадхату — Мир Без Форм. Например, если ученик достиг первой дхьяны в своей практике медитации, он может переродиться среди божеств обители Брахмы, пребывающих на трех низших ментальных планах Рупадхату, а именно в Брахма-каяке, Брахмапурохите и Махабрахме. Эти тонкие ментальные планы, относящиеся к области Брахмалока, расположены гораздо выше самых высоких астральных миров Камадхату, или мира желаний, в котором обитающие там божества еще подвержены чувственным желаниям (санскр. kdma). Божества миров Брахмы подвержены уже не чувственным желаниям и страстям, а утонченным интеллектуальным переживаниям. Они наделены очень тонкими ментальными телами, окруженными огромной световой аурой, которые являются гораздо более чистыми и утонченными, чем тела божеств, или Дэвов, обитающих в Камадхату. Тем не менее, область Брахмалоки отражает обусловленное состояние бытия, а потому все еще относится к мирам сансары. И хотя существование в Брахмалоке длится очень долгий период времени, исчисляемый миллионами человеческих лет, оно не является вечным и неизменным.
Абхидхармакоша, сочинение индийского ученого III века нашей эры Васубандхи — наиболее широко распространенная в Тибете работа, систематически излагающая теорию дхарм и космогонию. Согласно Абхидхармакоше, существует шесть Дэвалок,. или уровней астрального плана, населенных божествами: Чатурма.хараджика, Траятримша, Яма, Тушита, Нирманарати и Паранирмитава-шавартин. Эти шесть Дэвалок, составляющих божественную область Камадхату, описываются как небесные миры и райские обители. Затем, в восходящем порядке, тот же текст перечисляет семнадцать Брахмалок, или ментальных планов бытия, соответствующих четырем дхьянам, или уровням медитативного погружения. Первой дхья-не соответствует три низших Брахмалоки: Брахмакаика, Брахма-пурохита и Махабрахма; второй дхьяне соответствуют три средних Брахмалоки: Париттабха, Апраманабха и Абхасвара; третьей дхьяне соответствуют следующие, более высокие Брахмалоки: Паритта-шубха, Апраманашубха и Шубхакритсна; и, наконец, четвертой дхьяне соответствуют семь высших Брахмалок, называемых также Шуддхаваса Брахмалоки, "Чистые Обители". В восходящем порядке они перечисляются следующим образом: Анабхрака, Пуньяправе-ша, Брихатпала, Авриха, Атапа, Судриша, Сударшана и Аканишта. Последней небесной обителью, или Брахмалокой является сансарическая Аканишта, которую не следует путать с Высшей Акаништой, центром всего нашего бытия, обителью Самбхогакаи. Вышеперечисленные семнадцать Брахмалок составляют Рупадхату, или Мир Форм, называемый так потому, что обитающие в нем Брахмы имеют хотя и тончайшую, но тем не менее воспринимаемую форму, состоящее из света — тело славы.
Достигнув совершенства в практике высших дхьян, называемых сампатти, или поглощения, практикующий может обрести рождение в четырех сферах космического сознания, принадлежащих области Арупадхату, бесформенного мира, лежащего за пределами Брахмалок, или Рупадхату. Эти четыре уровня космического сознания, перечисленные в восходящем порядке, таковы: Акашанан-тья, "безграничное пространство", Виджнянанантья, "безграничное сознание", Акинчанья "абсолютное ничто", и Найвасанджнянана-санджья, "ни-восприятие-ни-невосприятие". Эти уровни называются "бесформенными" (gzugs med, санскр. агйра), поскольку сознание обитающих в них существ нелокализовано в пространстве, и хотя они и наделены тончайшим ментальным телом, у них Полностью отсутствует какая-либо воспринимаемая форма. Во многих религиозных традициях считается, что достижение этих Сампатти, или уровней космического сознания (переживавшихся тем или иным образом практически всеми крупными мистиками в мире), знаменует собой познание Бога или единение с Ним. Сопутствующие этому мистические переживания характеризуются чувствами блаженства (bde-ba), ясности (gsal-ba) и покоя, или отсутствия дискурсивного, рассудочного мышления (mi rtog-pa), напоминающих состояние сат-чит-ананда Упанишад. Тем не менее, эти Сампатти не являются Ригпа. Это просто мистические переживания, состояния сознания, непостоянные по своей природе. Восхождение на них не соответствуют абсолютной цели — достижению необусловленного состояния бытия (санскр. cisamskrta-cSharma).
Итак, с точки зрения буддийского учения, перерождение среди богов-долгожителей не обеспечивает совершенного освобождения от круговорота сансары. Эти божества все еще наделены причинно-обусловленным сознанием, и исчерпав накопление своей благой кармы, они неизбежно переродятся в более низких мирах. Так, согласно буддийскому космогоническому мифу, человечество спустилось на Землю из Абхасвара Брахмалоки, где люди пребывали в свете и славе богов Брахмы. Поэтому практика медитации шаматха-бхавана и овладение различными дхъянами с целью перерождения среди богов высших планов бытия признается в буддизме ошибкой (gol-sa). В данном случае ошибочным является развитие, не направленное к центру, побочный путь духовной эволюции.
Более того, даже достигнув совершенства в практике шаматхи, мы не в состоянии взять под контроль вторичные причины (rkyen), порождающие самскары, ('du byed), скрытые подсознательные импульсы, проявляющиеся в потоке сознания в виде эмоций, таких как гнев или вожделение. Не приведет это также и к обретению уверенности в узнавании состояния Ригпа. Например, можно неоднократно посещать темную комнату, в которой лежит некий неизвестный предмет, если у вас есть ключ от этой комнаты. Но сколько бы раз вы там ни побывали, пока вы не вынесете этот предмет на яркий свет и не рассмотрите его хорошенько, у вас не появится полной уверенности относительно того, что же он представляет собой на самом деле. Это единственный способ по-настоящему избавиться от сомнений.
Золотые письмена:
тексты традиции Дзогчен
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
| |
| АджнаЙога | Дата: Среда, 01.01.2025, 22:48 | Сообщение # 5 |
|
Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 920
Статус: Offline
| Восемь строф сущностных наставлений по прояснению подлинной природы ума. Сакья Пандита.
Простираюсь перед учителями и Манджушри!
Немногочисленны те, кого Будда учит этому пути,
На котором ум совершенно преисполняется счастьем,
В силу пресечения корней привязанности к Я,
И таким образом выплывает из океана страданий.
Тем, кто увлекается внешними феноменами,
Трудно обрести податливый, созерцательный ум.
Но если только ум однонаправленно устремлён к объекту,
Он достигает успокоения.
Когда ум совершенно покоится на объекте,
Следует отбросить всякое цепляние за объект.
Совершенно отбросив объект,
Следует тщательно исследовать субъект – ум.
Природа его такова,
Что если гонишь – не удаляется,
Схватываешь – не остаётся,
А если тщательно исследуешь – оказывается несуществующим.
Если по той или иной причине хотя бы слегка захватишься им,
Будешь пребывать в сансаре.
Но если постигнешь его природу,
Несомненно освободишься от всех оков.
Не сознавая этого, мы беспрестанно мучились,
Подвергаясь неизмеримым страданиям трёх миров.
О ум! Теперь, когда я проник в твою хитрость,
Я больше не буду следовать за тобой.
Всякий, кто видит тебя подлинно существующим,
Претерпит подлинно существующее страдание.
Всякий, кто постигнет отсутствие у тебя подлинного бытия,
Также узрит и неподлинность своего страдания.
Как умирает пламя в светильнике, где иссякло масло,
Подобным же образом, благодаря постижению этого,
Истощатся и путы, привязывающие тебя к сансаре,
И ты достигнешь драгоценного состояния Будды.
Закончены «Восемь строф распознавания собственного ума», составленные Палденом Сакья Пандитой. На английский язык перевели Церинг Самдуп и Джеан Смит.
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
| |
| АджнаЙога | Дата: Вторник, 01.07.2025, 17:41 | Сообщение # 6 |
|
Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 920
Статус: Offline
| ТЕПЕРЬ Я ОБЪЯСНЮ ДЕВЯТЬ СТАДИЙ РАЗВИТИЯ ШАМАТХИ В СООТВЕТСТВИИ С ЭТОЙ КАРТИНКОЙ.
Вы видите монаха. Это — мы сами. Далее путем практики он развивает свою медитацию и достигает десятой стадии, где изображен верхом. Начиная с девятой стадии, он обретает физический покой, блаженство и умиротворение. Следующий рисунок, где он едет на слоне, показывает, что он достигает блаженства духовного. И рисунок наверху, где монах держит меч в руке, сидя на слоне, показывает единство шаматхи — умиротворения и випашьяны — постижения пустоты, — их соединение. В этом состоянии благодаря покорению слона нашего ума и достижению единства шаматхи и випашьяны, т.е. безмятежности и постижения Пустоты, он достигает Освобождения от страдания — Нирваны. Это высочайший уровень, обретение истинного счастья и блаженства.
Сейчас я расскажу, что все это означает. Посмотрите, в руках у монаха веревка и крюк. Веревка означает внимательность, осознанность. А крюк означает бдительность. Слон — это наше сознание, ум. Черный цвет слона показывает состояние омраченности. Обезьяна означает блуждание ума, черный цвет обезьяны указывает на возбужденность. Посмотрите, на первой стадии наш ум совершенно черный, и обезьяна тоже совершенно черная. Петля необходима для того, чтобы поймать слона: набросить на него петлю внимательности, поймать и привязать его; зацепить крюком и вести к Освобождению.
Теперь мы будем говорить о стадиях развития медитации.
Самое необходимое в подготовке к медитации — это знание того, что делать во время медитации. Поэтому не спешите, подготовьтесь и тогда вы будете получать удовлетворение от этого.
Первое, что мы делаем, это выполняем медитацию на дыхании. Когда вы проделываете медитацию на дыхании, важно расслабиться. Надо расслабить сознание и тело, они должны быть свободны. Теперь начинаем собственно медитацию. Берем объект медитации и смотрим на него. Затем стараемся воссоздать его образ мысленным взором. После того, как вы рассмотрели и начинаете воспроизводить этот образ, проходит четыре стадии: отыскивание объекта медитации, обнаружение, удержание и пребывание на объекте.
Когда вы обнаружили объект и начинаете его удерживать, то через короткий промежуток времени вы теряете его, ум уходит в сторону. Тогда вы опять возвращаете ум к этому объекту, обнаруживаете, удерживаете, останавливаетесь, пребываете на объекте медитации. Вскоре ум опять утрачивает объект, теряется внимательность. Мы опять возвращаем ум. И так вы делаете раз за разом, возвращая свой ум к объекту и улучшая свое сосредоточение. Когда мы оказываемся способны обнаружить объект, удержать и пребывать на нем в течение по крайней мере одной минуты без отвлечения, без перерыва, это означает, что мы достигли первой стадии. Это на картинке в самом низу.
Эта первая стадия называется "установление ума". Не так просто заставить свой ум удерживать объект в течение даже одной минуты. Трудно достичь чистой медитации. Кроме того, когда мы пытаемся удержать образ перед собой, мы стремимся видеть его очень ясно. Но вначале это стремление видеть картинку очень ясно является помехой. Пусть сначала у вас будет очень приблизительный образ, но важно, чтобы ум удерживал объект, пребывал на нем. Постепенное прояснение образа придет потом.
Посмотрите на картинку, слон ума, который совершенно омрачен, ведом обезьяной, то есть блужданием и возбужденностью. Для обуздания нужны две вещи: веревка и крюк. Вы набрасываете веревку на слона и таким образом удерживаете свое сознание. Поначалу веревка внимания не прочна, и слон ума может порвать ее. Поэтому мы должны делать веревку нашего внимания все крепче и крепче. Тогда слона можно будет на длительное время привязать к столбу объекта концентрации.
Трудно достичь первой ступени. Перейти с первой на вторую сравнительно легко. Но зато со второй на третью и с третьей на четвертую перейти действительно трудно. Когда вы можете концентрироваться на объекте в течение минуты — это первая стадия. Затем вы продолжаете медитацию, и постепенно обнаруживаете, что можете концентрироваться дольше. Когда вы сумеете сохранять объект медитации в течение двух минут, вы достигнете второй ступени. Она называется "длительное фиксирование". Речь здесь идет не о том, что вы сидите и занимаетесь медитацией в течение двух минут, а о том, что в течение двух минут у вас нет ни единого отвлечения от объекта медитации.
Для того, чтобы сохранить внимание в течение двух минут, должна быть выработана такая сильная мотивация, что вы не дадите своему уму ни на йоту отойти от объекта. Это подобно тому, как если бы вы несли на голове чашу с кипятком и думали: "Ни в коем случае нельзя дать чаше упасть". Эту вторую стадию лучше назвать "продолженная медитация", так как внимание, то первоначальное внимание, которое было направлено на объект, не может поначалу длиться дольше минуты. Когда оно исчезает, мы вырабатываем как бы новое внимание, которое продолжает предыдущее. И, когда мы это внимание сохраняем более двух минут, это и называется "продолженная медитация". Именно поэтому вторая стадия отличается от первой продолжительностью концентрации.
Разница между второй и третьей стадией состоит в том, что на второй стадии наше внимание еще недостаточно хорошее, и если после двух минут мы теряем объект медитации, то не сразу это замечаем. Наш ум куда-то отходит, и только через какое-то время мы замечаем, что объекта-то перед нами нет. Ум бродит туда-сюда, получается умственное блуждание. А когда мы достигаем третьей стадии концентрации, то не только можем удерживать объект медитации на протяжении четырех-пяти минут, но главное — мы сразу замечаем отвлечение и возвращаем сознание к объекту.
Поскольку главной характеристикой третьей стадии является способность замечать отвлечение ума, она называется "стадией возвращения", установки заново. И когда на третьей стадии мы обретаем возможность более длительной концентрации, она может продолжаться уже до десяти минут. На второй стадии мы могли отпустить ум довольно далеко, а потом вдруг вспомнить: "А, где же я нахожусь? Ах да, я же медитирую", и возвратиться к медитации. Главная разница между второй и третьей стадиями в том, что там нет промежутка во времени от момента, когда ты упустил объект медитации, до момента, когда ты заметил, что упустил его. Поэтому эта стадия называется "возвращение ума".
Если вы посмотрите на изображение первой или второй стадии, вы увидите, что веревка у монаха, который пытается контролировать слона, порвана и слон вашего ума бегает, как хочет. На третьей стадии мы видим, что слон поворачивает голову, потому что веревка его не пускает. То есть, монах уже держит слона веревкой. На первых двух стадиях слон ума убегает без оглядки, даже не оборачивается. А на третьей, хотя он еще и убегает, но уже вынужден оглянуться, так как веревка его держит.
На третьей стадии на спине у слона появляется кролик. Этот кролик символизирует тонкую умственную притупленность. Я говорил уже, что ясность картинки на первой и второй стадиях не имеет значения, не обращайте на нее внимание. На третьей же стадии тонкая умственная притупленность, при которой картинка недостаточно ясна в деталях, может стать существенной помехой.
Разница между третьей и четвертой стадией заключается в том, что на третьей стадии еще присутствуют грубые отвлечения ума. Хотя мы можем находиться в медитации уже длительное время, объект у нас будет уходить и возвращаться. На четвертой стадии объект уже не уходит, он присутствует постоянно. Поэтому грубое отвлечение на четвертой стадии не наблюдается. В этом ее отличие.
Есть опасность непонимания того, что произошло, когда мы научились длительное время удерживать объект медитации. Многие созерцатели в Тибете, когда достигают этой стадии, где грубое блуждание ума прекращается, и они видят объект постоянно, считают, что уже достигли девятой стадии, реализовали шаматху. Это большая ошибка.
Движение от третьей стадии до четвертой значительно труднее, чем предыдущие. От третьей до четвертой действительно трудно продвинуться. Когда вы достигли четвертой стадии, ваше внимание очень хорошее, вы можете считать, что достигли совершенства во внимании. Но все же концентрации еще мешают три препятствия: грубая и тонкая умственная притупленность и тонкая возбужденность. Речь идет о том, что есть грубая и тонкая возбужденность, и есть тонкая притупленность. Надо хорошо уметь различать их. Мы говорим сейчас о третьей стадии.
Грубое умственное возбуждение — это возбуждение ума, в результате которого объект медитации полностью теряется. Ум возбуждается какими-то другими факторами и мы теряем объект. При тонком умственном возбуждении мы не теряем объект медитации, но, как вы замечали, когда смотрите телевизор, часть вашего внимания уходит куда-то в сторону. Так же и здесь. Объект медитации здесь, но не все внимание сосредоточено на нем. Частично оно отвлекается. Это явление мы называем тонким умственным отвлечением, или возбужденностью.
Теперь я объясню разницу между грубой и тонкой умственной притупленностью. Грубой умственной притупленностью мы называем такое состояние, когда объект медитации сохраняется, но теряется его ясность. Он как бы в дымке, расплывается. Тонкой умственной притупленностью мы называем такое состояние, когда объект медитации вроде бы ясно виден, но не ярок, ему не хватает яркости.
Эти тонкие вещи могут быть определены только через ваш опыт медитации. Вы должны научиться сравнивать. Когда ваша концентрация очень ясная, чистая, например в начале сеанса, и вы видите объект отчетливо и без помех, вы знаете, что это та концентрация, на которую вы способны. Потом вы устаете, ваш ум притупляется, уходит ясность и насыщенность. Так что познать все это можно только на собственном опыте. И когда вы научитесь это замечать, можете считать, что вы на четвертой стадии. Здесь вы сможете замечать более тонкие препятствия дальнейшей концентрации.
Теперь мы можем сохранять объект медитации очень долго, но это еще не конец. Если третью стадию мы называем "возвращением", или "установкой заново", то четвертую стадию — "близкой установкой". На картинке видно, что на третьей стадии веревка, которой мы держим слона, длинная, а на четвертой уже короткая. Поэтому это близкая установка.
Эта картинка очень полезна. Впоследствии, только взглянув на нее, вы сможете сразу вспомнить все, что я говорил. Эту картинку нарисовал Учитель Его Святейшества Далай-ламы Тричжанг Римпоче. Может быть, он сделал это потому, что западные люди будут изучать шаматху, а западные люди очень любят всякого рода схемы?
Итак, на четвертой стадии мы можем медитировать очень и очень долго. Но у нас все еще сохраняются тонкие умственные отвлечения, грубых уже нет. На пятой стадии нет и тонких. На картинке мы видим, что на четвертой стадии обезьянка еще ведет слона, а вы где-то сзади. А на пятой стадии обезьянка уже сзади, а слона ведете вы. После четвертой стадии вы держите объект медитации очень прочно, и поэтому ваши отвлечения уходят, но может возникнуть ослабление объекта.
Это две противоположности: с одной стороны — отвлечение, с другой — ослабление. Если мы расслабимся, не будем крепко держать объект, то может возникнуть отвлечение. А если будем слишком крепко держать, может возникнуть провал. Поэтому нужно регулировать и держать объект медитации с необходимым усилием. Когда мы дошли до четвертой стадии, мы достигли полного развития внимания. Теперь акцент переносится на развитие бдительности. С помощью бдительности мы можем распознать тонкие умственные отвлечения и устранить их как только они возникают. Поэтому в промежутке между четвертой и пятой стадиями самое главное — бдительность. Так вы достигаете пятой стадии. Теперь, когда мы движемся с пятой стадии на шестую, бдительность приобретает решающее значение. И теперь с ее помощью мы должны устранить не отвлечения — они уже все устранены — а тонкую умственную притупленность.
У нас есть два типа ошибок: с одной стороны — основывающиеся на возбуждении, с другой — на торможении. Теперь нам надо устранить тонкую умственную притупленность. Когда мы укрощаем с помощью бдительности тонкие умственные отвлечения, мы применяем соответствующее противоядие, которое состоит в том, что мы расслабляемся, когда слишком напряжены. Но если мы расслабляемся немного больше, чем надо, теряется яркость изображения, что и характеризует тонкую умственную притупленность. Поэтому нужно опять уменьшить расслабленность, увеличить концентрацию. Вот эта часть процесса применения противоядия против тонкой умственной притупленности и происходит на промежутке между пятой и шестой стадиях. А когда мы полностью научимся находиться именно в той точке, в какой нужно, мы достигнем шестой стадии.
Этот комментарий, который я сейчас даю, основан на опыте, что чрезвычайно редко, поэтому цените его. Он был получен из уст Пенор Римпоче, который полностью реализовал учение. Он занимался медитацией 25 лет и завершил достижение шаматхи.
Если вернуться к разнице между четвертой и пятой ступенью, то мы удаляли тонкое умственное отвлечение. Когда они полностью удалены, то мы достигли пятой стадии. Когда мы с пятой ступени дошли до шестой, то разница заключалась в тонкой умственной притупленности, то есть объект терял свою интенсивность. Когда мы ликвидировали этот недостаток, мы уничтожили тонкую умственную притупленность и достигли шестой стадии. По достижении шестой стадии тонкая умственная притупленность исчезла. Поэтому если вы взглянете на изображение слона на шестой стадии, вы увидите, что кролика на нем больше нет.
На шестой стадии уже нет умственной притупленности, но еще есть тонкая возбужденность, и путем обуздания этой возбужденности своей бдительностью мы достигаем следующей седьмой стадии. На седьмой стадии нет помех притупленности и возбужденности, но тем не менее, хотя медитация не прерывается ими, совершенно необходима бдительность, чтобы удерживаться от их появления.
Представьте, что они не появляются, но дверь приоткрыта. На этой стадии бдительность еще необходима, чтобы следить, так как опасность сохраняется. Если вы не будете применять бдительность, то скатитесь обратно на предыдущую ступень. А применяя бдительность, можно достичь следующей стадии, где притупленность и возбужденность не появляются и не могут появиться. Там бдительность уже не нужна.
Посмотрите, на седьмой ступени у слона еще есть омрачения, и поэтому надо применять бдительность. А на следующей ступени этих пятен нет. На восьмой стадии помехи не возникают и не могут возникнуть, но для того, чтобы начать саму медитацию, нужно приложить некоторое усилие для того, чтобы войти в самадхи. А на следующей, девятой ступени, усилий уже прилагать не надо, то есть в состояние медитации мы переходим плавным образом, спонтанно и естественно, не прилагая усилия. Вот посмотрите, здесь слон еще не полностью подчинен вам, его надо вести за собой. А на девятой стадии вы сидите, и он просто лежит рядом, не требуя никаких усилий, то есть, ваш ум, на что бы он ни был направлен, остается совершенно покорным. И на этой стадии он подобен орлу, который уже не машет крыльями, а просто парит в свободном полете. Здесь не надо применять никаких усилий для того, чтобы достичь шаматхи. Вы достигаете телесного умиротворения и блаженства, блаженства податливости тела. Но и когда вы достигнете этого чувства, вы все еще не достигли шаматхи, вы достигли лишь телесного умиротворения, блаженства. И вы продолжаете медитацию.
Затем в процессе медитации вы достигаете умственного умиротворения и блаженства, — это и называется шаматха. Шаматха — это пребывание в покое, безмятежность.
Но шаматха не является конечной целью, как показано на картинке. Шаматха не устраняет причины страдания в мире. Чтобы устранить эти причины, надо обрести мудрость. И на последнем рисунке вы видите, что появляется меч, который символизирует мудрость, уничтожающую причину страданий нашего существования. Когда причина страданий бытия устранена, обретается Освобождение.
~ Геше Джампа Тинлей. Шаматха. Основы тибетской медитации
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
| |
