АджнаЙога | Дата: Понедельник, 16.06.2025, 17:14 | Сообщение # 1 |
 Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 937
Статус: Offline
| ВНУТРЕННИЙ СПОСОБ ПРИНЯТИЯ ПРИБЕЖИЩА.
Благородная Цогял, царевна Корчена, спросила учителя-нирманакаю Падмакару: В каких внутренних объектах принимают прибежище? Какие люди принимают это прибежище? Каким способом или методом принимают прибежище? Какого особого отношения и какого срока оно требует? Какое нужно особое обстоятельство? Какова его цель и каковы его качества? Учитель ответил: Что касается объектов прибежища, следует принимать прибежище в гуру, йидаме и дакини. Тот, кто принимает прибежище, должен быть из числа тех, кто вошел во врата Тайной Мантры. Способ или метод - принимать прибежище телом, речью и умом с верой и благоговением. Что касается особого отношения в принятии прибежища, то следует принимать прибежище, воспринимая гуру как будду, не покидая йидама даже ради спасения своей жизни и постоянно делая подношения дакини. Что касается срока, то следует принимать прибежище с мгновения зарождения бодхичитты в ритуале посвящения до достижения состояния держателя ваджры. Что касается обстоятельства, то следует принимать прибежище, ощущая преданность Тайной Мантре. Что касается цели или качеств принятия прибежища, то его цель - сделать тебя совершенным сосудом для Тайной Мантры и для получения особых благословений. Благородная Цогял спросила учителя: Что касается внутреннего способа принятия прибежища, какие практики нужно выполнять? Учитель ответил: Существует восемь практик. Сначала идут три особые практики. 1. Приняв прибежище в гуру, ты не должна питать к нему недоброжелательность или даже намерение его осмеивать. 2. Приняв прибежище в йидаме, ты не должна прерывать созерцание его образа или повторение его мантры. 3. Приняв прибежище в дакини, ты не должна пропускать установленные дни подношений. Пять общих практик таковы. 1. Освящай как нектар первую часть всего, что бы ты ни ела и ни пила. Подноси ее, представляя гуру над своей головой. Подноси ее, представляя йидама в своем сердечном центре и дакини в своем пупочном центре. Следует приучаться принимать пищу именно так. 2. Куда бы ты ни отправилась, возноси мольбы гуру, йидаму и дакини. Визуализируй гуру над макушкой своей головы. Представляй, что ты йидам, а дакини и защитникиДхармы - твоя свита. Такова практика при ходьбе. 3. Даже под угрозой расстаться с жизнью или частью тела, ты должна приучаться дорожить гуру, как своим сердцем, дорожить йидамом, как своими глазами, и дорожить дакини, как своим телом. 4. Что бы ни случилось: болезнь, трудности или их отсутствие, радость или печаль, следует приучаться возносить молитвы гуру, совершать подношения йидаму и пиршественные подношения с торма дакини. Кроме этих средств, не следует прибегать к другим, таким как гадание и шаманские ритуалы. 5. Вспоминая достоинства гуру, йидама и дакини, ты должна принимать прибежище снова и снова. Принимая прибежище в гуру, рассеешь препятствия. Принимая прибежище в йидаме, обретешь тело махамудры ( радужное тело личного Йидама - прим. ред.). Принимая прибежище в дакини, обретешь сиддхи. Благородная Цогял спросила учителя Падму: Какими добродетелями обладает внутренний способ принятия прибежища? Учитель Падма ответил: Приняв прибежище в гуру, ты защищена от оков рассудочного ума. Препятствия невежества и тупости рассеяны. Завершается накопление прозрения и осознавания, и ты обретаешь плод спонтанной реализации. Приняв прибежище в йидаме, ты защищена от обычного восприятия, происходит накопление самосущей мудрости, и ты обретаешь плод махамудры. Принимая прибежище в дакини, ты будешь защищена от помех и злых духов. Препятствие нужды, свойственное голодным духам, рассеяно, накопление непривязанности и свободы от влечения будет завершено, и ты обретешь плод самбхо-гакаи великого блаженства. Благородная Цогял спросила учюпеля Падму: Какова собственно практика внутреннего способа принятия прибежища? Учитель ответил: Сначала следует зародить устремление к непревзойденному просветлению. Затем представь гуру, йидама и дакини, сидящих в небе перед тобой на тронах из солнца, луны и лотоса, и произнеси три раза: Владыка гуру, корень линии преемственности; Йидам, источник сидцхи; Дакини, дарующая непревзойденные благословения, - Я почтительно приветствую три корня. Вслед за этим, не отвлекаясь, направь свой ум на гуру, йидама и дакини и многократно произнеси: Принимаю прибежище в гуру, йидаме и дакини. Затем обратись с такой мольбой: Все гуру, йидамы и дакини, прошу, Одарите меня благословениями своих тела, речи и ума! Прошу, ниспошлите мне посвящения! Прошу, даруйте мне высшие и обычные сидцхи! Прошу, распространите свою доброту На меня, ваше преданное дитя! После этого раствори гуру в своей макушке, йидама - в сердечном центре, а дакини - в пупочном центре. Благородная Цогял спросила учителя Падму: Каков способ принятия обета внутреннего прибежища? Учшпелъ ответил: В первый раз ритуал принятия обета прибежища состоит в следующем. Важно, чтобы посвящение уже было получено. Само получение посвящения есть обретение прибежища. Если принимаешь прибежище, не получив посвящения, сделай простирания перед гуру и обойди вокруг него, одари его цветами и скажи: Учитель, прошу, внемли мне. Собрание йидамов, собрание божеств мандалы, Дакини и свита, прошу, внемлите мне. С этого мгновения и до достижения высшего уровня Видьядхары махамудры я (имярек) принимаю прибежище В корне линии преемственности, Во всех возвышенных и святых гуру. Я принимаю прибежище в источнике свершения, Во всех собраниях йидамов. Я принимаю прибежище В подательницах непревзойденных благословений, Во всех дакини. После того, как произнесешь это три раза, обет прибежища будет получен. Таков ритуал принятия обета. Я объяснил внутренний способ принятия прибежища. ТАЙНЫЙ СПОСОБ ПРИНЯТИЯ ПРИБЕЖИЩА Благородная Цогял, царевна Карчена, спросила учителя Падму. Что касается тайного способа принятия прибежища, в каком объекте принимают прибежище? Какой человек принимает прибежище? Каким способом или методом принимают прибежище? С каким особым отношением принимают прибежище? На какой срок принимают прибежище? При каком условии принимают прибежище? Какую цель или благо это влечет за собой? Учитель ответил: Что касается объектов тайного способа принятия прибежища, то следует принимать прибежище в воззрении, медитации и действии.Человек, принимающий прибежище, должен обладать высшими способностями и желанием достичь просветления.Что касается способа или метода, то следует принимать прибежище посредством воззрения, медитации, действия и плода. Иначе говоря, ты принимаешь прибежище с воззрением,отмеченным уверенностью, медитацией, отмеченной опытом, и действием, отмеченным единым вкусом. Что касается особого отношения, то воззрение, свободное от желания, означает отсутствие желания как достичь состояния будды, так и отринуть сансару. Медитация, свободная от привязанности к конкретному и не впавшая в при страстность, не может быть описана никакими обычными словами. Поведение, свободное от приятия и неприятия, не подпадает ни под какую категорию. Срок - прибежище принимают до достижения просветления. Условие - прибежище принимают, не желая дальнейшего перерождения. Цель, или благо, - достичь полного просветления в этой жизни. Благородная Цогял спросила: Что касается тайного способа принятия прибежища, какие практики следует делать? Учитель Падма ответил: Первыми идут три особые практики. 1. Что касается воззрения, отмеченного уверенностью, то следует развивать уверенность, что нигде вовне нет состояния будды, которого нужно достичь, поскольку все живые существа и будды обладают одинаковой основой. Постигнув, что между явленным и умом нет разницы, следует развивать уверенность, что явленное и пустота нераздельны. 2. Что касается практики медитации, отмеченной переживанием, то не направляй свой ум вовне, не сосредоточивай его внутри, а приучайся предоставлять ему покоиться естественно, свободно и не имея ориентира. 3. Что касается действия, то практикуй непрерывное переживание. Хотя во время ходьбы, движения, лежания и сидения медитировать не о чем, приучайся не отвлекаться даже на мгновение. Семь общих практик таковы: 1. Даже постигнув, что твой ум - будда, не покидай своего учителя. 2. Даже постигнув, что явленное - ум, не обрывай условных корней добродетели. 3. Даже не страшась адов, избегай малейшего зла. 4. Даже не питая никакой надежды на просветление, не черни ни одно из учений. 5. Даже реализовав высшие самадхи, не будь тщеславной или хвастливой. 6. Даже осознав недвойственность себя и других, не прекращай питать сострадание к живым существам. 7. Даже постигнув недвойственность сансары и нирваны, упражняйся, практикуя в уединеннных местах. Благородная Цогял спросила учителя-нирманакаю: Что касается тайного способа принятия прибежища, каким образом оно защищает и какими достоинствами наделено? Учитель Падма ответил: Приняв прибежище в воззрении, ты защищена от этернализма и нигилизма. Устраняются препятствия: ложные воззрения и привязанность, завершается накопление светоносной дхарматы, и будут достигнуты неиссякаемые сиддхи тела, речи и ума. Если примешь прибежище в медитации, воззрение будет защищать и медитацию. Устраняются препятствия: укоренившаяся привычка цепляться <за объекты ума> и привычные склонности, собираются накопления недвойственного единства, и будут достигнуты сиддхи уверенности и изначального освобождения. Приняв прибежище в действии, ты защищена от извращенного поведения и воззрения нигилизма. Устраняются препятствия: лицемерие и глупость, завершается накопление непривязанности во время происходящей суеты, и будут достигнуты сиддхи превращения всего воспринимаемого в реализацию. Благородная Цогял спросила учителя Падму: Какова собственно практика тайного способа принятия прибежища? Учителъ ответил: Воззрение в своей естественной непринужденности должно быть свободно от желания, предвзятости и крайностей. Медитация должна быть свободна от привязанности к конкретному и от ориентиров. Она не может быть выражена никакими обычными словами. Это значит: не направляй свой ум вовне, не сосредоточивай его внутри, пребывай в естественности, свободной от ориентиров. Во время ходьбы, движения, лежания или сидения пребывай, не отвлекаясь, в состоянии непрерывного переживания. Чувства радости от достигнутого или ликование, ощущения пустоты, блаженства или ясности - все это преходящие переживания. Никогда не следует считать их чудесными. Когда состояние ума бывает возбужденным, омраченным или дремотным, используй эти переживания как практику. Что бы подобное ни происходило, не считай все это недостатками. Благородная Цогял спросила: Как принимают обет прибежища тайным способом? Учитель ответил: Сделай простирания, соверши обход учителя и одари его цветами. Ученик должен сесть, скрестив ноги, и с состраданием принять обет зарождения бодхичитты на благо себя и других. Далее, твердо устремив взгляд в небо и не двигая глазами, оставь свое осознавание - живое, пробужденное, яркое и вездесущее - свободнымот привязанности к представлению о воспринимающем и воспринимаемом. Это само по себе - воззрение, отмеченное уверенностью, медитация, отмеченная переживанием, и действие, отмеченное дружелюбием! Вот на что следует обратить внимание. Затем медитируй, как упомянуто выше. Это было объяснение тайного способа принятия прибежища. Учитель-нирманакая Падма сказал: Таково мое устное наставление, в котором внешние, внутренние и тайные учения, высшие и низшие воззрения и колесницы мантры и философии (Мантра означает Ваджраяну, а колесница философии - Хинаяну и Махаяну - прим.ред.) собраны в единый корень, имеющий внешний, внутренний и тайный способы принятия прибежища. Применив его указанным образом, ты обратишься к практике Дхармы, твоя практика Дхармы станет путем, а твой путь созреет в плод. Царевна Карчена, ты должна понять, что это так. На этом завершаются учения о практике принятия прибежища как пути. САМАЯ. Печать. Печать. Печать.
#УчениеДакини:устные наставления Падмасамбхавы царевне Еше Цогьял #Буддизм
Вашу благодарность можно сюда: ЮMoney кошелёк: 410016613729064
|
|
| |