|
Ум и энергия
|
|
| АджнаЙога | Дата: Пятница, 11.02.2022, 02:27 | Сообщение # 1 |
 Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1219
Статус: Offline
| Определенный тип ума, или ментальной активности, неизменно сопровождается праной соответствующей характеристики либо трансцендентной, либо приближенной к земному плану. Например, определенное настроение, чувство или мысль всегда сопровождаются праной соответствующих признаков и ритма, что отражается в феномене дыхания. Так, в состоянии гнева возникают не только присущие ему чувства и мысли, но и дыхание становится резким и «жестким». А в состоянии спокойной сосредоточенности на решении той или иной интеллектуальной проблемы мысли и дыхание наполняются таким же покоем. Когда концентрация особенно глубока, как, например, при решении очень сложной задачи, происходит бессознательная задержка дыхания. Если человек находится в состоянии гнева, зависти, гордости, стыда, любви, вожделения, высокомерия и т.д., тут же он может ощутить в себе именно эту, соответствующую данному настроению, «прану» или «воздух». В состоянии глубокого Самадхи нет никаких мыслей, поэтому нет и ощутимого дыхания. Во время первого мгновения Просветления, когда происходит трансформация обычного сознания, и прана изменяется самым коренным образом.
Таким образом, каждое настроение, мысль и чувство — будь они просты или сложны, «тонки» или «грубы» — сопровождаются соответствующей или ответной праной. На высоких ступенях практики Дхьяны происходит замедление циркуляции крови почти до остановки, ощутимое дыхание также приостанавливается, и йогин переживает некую степень просветления в состоянии ума, полностью свободном от всех мыслей. И тогда происходит не только изменение сознания, но также изменяются и физиологические функции «тела».
Гарма Чанг, «Учения Тибетской Йоги»
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
|
|
| АджнаЙога | Дата: Четверг, 22.06.2023, 23:51 | Сообщение # 2 |
|
Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1219
Статус: Offline
| Когда посвящение даёт сильный мастер, а ученики имеют веру и приверженность, то передача действительно происходит, и собравшиеся могут почувствовать это в своём потоке ума. За посвящением уровня основы, где поток ума учеников подвергается трансформации, следует посвящение пути – оно же тантра пути. Тут речь идёт о теле, каналах, каплях и ветрах, перемещающихся по нервной системе. Мы работаем с элементом, циркулирующим по каналам, и энергией, обеспечивающей эту циркуляцию. Используя как опору эти феномены, практикующий может сделать своё тело – всю эту конструкцию целиком – объектом своего почитания. Это внутренний, созерцательный процесс; он связан с мандалой каналов тела. Наше тело представляет собой систему каналов; у некоторых они искривлённые, у других забитые – в зависимости от того, какими настроениями и качествами захватывался их хозяин. Каждый канал формой соответствует какой-то "букве" – то есть архетипическому образу или символу. Эти образы чувствительны к тому, какие мысли крутятся у нас в голове.
Любое заболевание внутренних органов – сердца, лёгких, почек и прочего – ассоциировано с определёнными загрязнениями ума. (Хирургам, мне кажется, может быть интересна эта связь между органами и загрязнениями.) Все наши болезни вызваны теми или иными мыслями. Если мы постоянно о чём-то тревожимся, то эти беспокойные мысли струятся в определённых частях нашего тела. У нас даже дыхание сразу перестраивается, стоит нам ощутить тревогу. В каналах, по которым течёт наше беспокойство, меняется биохимическая среда. И только когда мы перестаём волноваться, физиология возвращается к нормальному состоянию. Когда у нас возникает какая-то сильно заряженная мысль, то это не только беспокоит наш ум, но и вносит изменения в энергетические потоки – а это, в свою очередь, влияет на каналы, по которым они циркулируют, и вообще на весь процесс циркуляции энергии в нашем теле. Так что мера забитости наших каналов в значительной степени определяется нашим образом мыслей.
Формой и расположением каналов можно манипулировать. Его Святейшество Чогье Тричен Ринпоче, мой учитель, владел этим методом мастерски. Когда он чем-то заболевал, то никогда не принимал грубых, материальных лекарств, а вместо этого использовал медитацию. И таким образом он мог исцелять не только самого себя, но и других.
Протекающий по каналам элемент – собственно, их содержимое – называется мандалой элементного нектара. На физическом уровне он может быть кровью или какой-либо другой телесной жидкостью. И хотя средствами медицинских лабораторий этого пока подтвердить нельзя, с точки зрения качества этих жидкостей люди очень сильно отличаются друг от друга. Сущностная субстанция жидкостей неявно, но непрерывно пребывает в процессе циркуляции по телу. От этой циркуляции зависит состояние нашего здоровья. Внутренняя природа всех этих жидкостей – энергия бодхичитты. Когда мы направляем свой ум к альтруизму, с содержимым каналов происходят изменения, в результате которых мы и чувствовать начинаем по-другому, иначе воспринимаем мир. Что касается движущей силы этой циркуляции, то это не тело, не "буквы" и даже не жидкости, а тонкий ветер. Полезно приучить себя думать о любом феномене не как о чём-то вещественном, а как о ветре. Хороший медитатор в определённом смысле и становится ветром; он поднимается над обыденной материей, превосходит элементы и в итоге перестаёт быть подвластным распаду и смерти – и даже не нуждается в том, чтобы постоянно принимать пищу.
Всего этих мандал четыре: они связаны, соответственно, с телом, каналами, содержимым каналов и ветром. На учениях довольно подробно о них рассказывается. Хороший медитатор – это тот, который не задерживается на внешних феноменах, а сосредотачивает внимание на внутреннем, стараясь повлиять на жидкости, текущие по каналам. Ведя такую эзотерическую практику, возможно трансформировать не только свои обыденные эмоции, превращая их в мудрость, но и грубые материальные объекты. После смерти великих мастеров в их останках обнаруживают множество самовозникших изображений – чаще священных слогов, но иногда и целых божеств. Были даже такие случаи, когда все позвонки мастера превращались в ступы. Как правило, тело, оставленное великим мастером, после его ухода быстро усыхает до очень небольшого размера, так что хоронить или кремировать там оказывается практически нечего. От мастера остаются одни реликвии.
Культ реликвий, который со временем сформировался в рамках буддизма, возник отнюдь не на основе привязанности к каким-то материальным объектам. Ценность реликвий заключается в том сакральном флюиде, который излучается ими. Тело великого мастера – это собрание божеств, по сути своей грандиозный храм. Только представьте себе, какое блаженство испытывает мастер, находясь в состоянии непрерывной медитации. Поскольку глаза и каналы такого мастера чисты, то достаточно бывает просто дотронуться до него или встретиться с ним взглядом, чтобы получить благословение. Разумеется, силой благословлять обладает совсем не каждый учитель. Некоторых вы можете слушать хоть целый день, и никакой особенной благодати на вас не прольётся.
Когда мы полностью благословляем тело, каналы, жидкости и ветры, то отражаем каждый аспект: к примеру, благословляем глаза с помощью богини Рупаваджры – и нам становится проще поддерживать чистое восприятие. Каждая медитативная сессия – это духовная хирургическая операция по корректировке каналов нади. (Слово нади означает "река", но в данном случае оно указывает на энергетические каналы.) Когда у нас что-то болит, можно сконцентрироваться на чувствах любви и сострадания, а затем послать их туда, где ощущается боль. И энергия, текущая по каналам, исцелит её. Очищение – это медитация. Устанавливая соответствие между основой очищения, методом очищения и самим очищением, мы созерцаем взаимозависимое возникновение. Сейчас я приведу пример, чтобы было понятнее. Гнев – это основа очищения для сострадания. Созерцание сострадания – это метод очищения. А плодом является то, что гнев преобразуется в сострадание – не уничтожается, а именно трансформируется. Идея трансформации вообще очень важна для учений тантры, объясняющих, как основа становится путём, а путь – плодом.
Лама Чодак Юток
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
|
|
| АджнаЙога | Дата: Вторник, 18.07.2023, 19:45 | Сообщение # 3 |
|
Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1219
Статус: Offline
| Знаки искусности в работе с каналами, ветрами и тигле.
"Три канала могут быть рассмотрены согласно их функции. Кровь, лимфа и бодхичитта циркулируют в рома. Поэтому, если практикующий искусен в работе с тигле, его карма, связанная с физическими действиями, будет исчерпана. Жажда еды закончится, и практикующий будет способен поддерживать жизнь пищей самадхи. Квинтэссенция элементов, а также ветер мудрости, циркулируют в кьянгма. Поэтому, если практикующий искусен в работе с этим каналом, карма, связанная с речью, будет исчерпана, и нужда в одежде закончится. Абсолютный центральный канал обладает природой света. Он - это пустотная, всёпронизывающая открытость (zang thal). Поэтому, если практикующий искусен в работе [по введению] ветра [в центральный канал], карма ментальных действий будет очищена вместе с жаждой питья. Сны закончатся, и практикующий наконец познает абсолютную реальность за пределами двух крайностей: изначальную мудрость светоносности."
[Йонтен Гьямцо (nyi ma'i 'od zer), третий том комментария на "Сокровищницу Драгоценных Качеств", 322:6-323:3]
© перевод с английского "Treasury of Precious Qualities - Book Two"
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
|
|
| АджнаЙога | Дата: Вторник, 19.03.2024, 16:48 | Сообщение # 4 |
|
Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1219
Статус: Offline
| Внешняя прана — это прана пяти элементов; внутренняя прана (включает в себя) кармическую прану и прану мудрости. Все существующие кармические праны движутся, опираясь на праны пяти элементов.
Прана земли — жёлтая, она даёт ощущение тяжести; прана воды — белая, даёт ощущение прохлады; прана огня — красная, даёт ощущение жара; прана воздуха — зелёная, даёт ощущение лёгкости; прана пространства — или синяя, или не обладает никаким определённым цветом, она даёт ощущение прозрачности сознания. Таковы особенности различных пран.
Йога праны ясности и пустоты
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
|
|
| АджнаЙога | Дата: Понедельник, 25.03.2024, 15:34 | Сообщение # 5 |
|
Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1219
Статус: Offline
| "В Янтра-йоге мы визуализируем центральный канал и правый/левый каналы, которые символизируют окончательное состояние и временное. Прежде всего мы точно визуализируем центральный канал. Выполняя эту визуализацию, необходимо иметь присутствие, называемое тонгра, что означает измерение пустотности. Когда мы визуализируем тонгра, это в сущности подразумевает, что мы понимаем нереальность вещей. Как мы сможем преображать предметы, если в нас сильна привязанность и мы считаем, что все вполне реально? Если мы можем изменить и преобразить предмет, это означает, что он нереален. Это очень важный момент. Тогда мы сможем войти в состояние реального материального тела, но в чистом измерении.
Это также способ ослабить напряженность, потому что обычно мы очень привязаны к своим тепу, речи и уму.
Поскольку наше материальное тело - вытянутое, его энергию символизирует длинный канал. Мы визуализируем центральный канал посередине тела, рядом с позвоночником; на уровне макушки он открыт, а внизу, на расстоянии четырех пальцев ниже пупка, - закрыт. Мы представляем его прозрачным <ясным>, розоватым внутри и голубым снаружи: розовый цвет символизирует свет, а голубой - пустоту и нематериальное состояние. В действительности, глядя в пространство, мы видим небо голубым потому, что пространство, пустое и бездонное, кажется голубым. Таким образом, центральный канал символизирует наше истинное состояние.
Прежде всего необходимо сосредоточиться на этом присутствии, потому что сильно сосредоточившись, мы избавляемся от блуждания мыслей. Затем мы объединяем эту визуализацию с дыханием: когда мы вдыхаем, центральный канал увеличивается, пока не сравняется с нашим физическим телом. Когда мы выдыхаем, центральный канал сокращается, пока не станет тонким, как волос. Так мы повторяем несколько раз, с каждым разом все больше увеличивая центральный канал, пока он не только достигнет величины нашего тепа, но будет становиться все больше - величиной с дом, где мы находимся, со страну, с планету, со всю вселенную, - при этом все время объединяя визуализацию с дыханием, непрерывно расширяя и сужая канал.
Это тоже способ объединения. Развив некоторую способность визуализировать центральный канал, мы овладеваем очень важным средством объединять энергию праны со всем остальным. Эту практику следует повторять много раз. В любой практике, когда мы выполняем четкую визуализацию, это позволяет нам управлять собственным умом и сдерживать блуждание мыслей, но в то же время необходимо постараться расслабиться и избегать нервозности.
Если нам удается расслабиться, одновременно практикуя разнообразные визуализации, это означает, что можно объединить практику с созерцанием. В этом случае мы не только имеем представление о центральном канале, но ощущаем присутствие, которое является признаком центральной энергии; какая бы мысль ни возникала в это время, какое бы ощущение ни присутствовало, все, что мы видим или чувствуем, входит в это измерение. Так мы погружаемся в созерцание.
Постарайтесь выполнять эту практику. Совсем не обязательно сохранять неподвижность наподобие статуи Будды, - просто старайтесь выполнять ее в любое время: это очень полезно".
Намкай Норбу Ринпоче
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
|
|
| АджнаЙога | Дата: Понедельник, 11.05.2026, 16:06 | Сообщение # 6 |
|
Учитель
Группа: Администраторы
Сообщений: 1219
Статус: Offline
| Сенсационность притягивает нас, она подпитывает нашу возбуждённость. Мы читаем истории обо всех этих невероятных вещах, которые по сути своей никчёмны и являются простым мусором. Налицо синдром зависимости от возбуждения, который очень скоро перерастает в синдром дефицита возбуждённости.
Возбуждённость мешает нам быть настоящими. Она мешает нам прикоснуться к основе, быть практичными и реалистичными. Через какое-то время мы начинаем развлекать себя образами и картинами того, чем мы не являемся. Мы устанавливаем связь не с реальной вещью, а с вымышленным её образом. Этот образ не должен меняться, он должен быть застывшим и бессмертным.
Основа реальности совершенно иная, но наши образы действительно кажутся застывшими, даже если это образы чего-то динамичного. Когда мы заморозили некий образ, нам становится крайне сложно войти в контакт с подлинной реальностью. Это, естественно, сказывается на нашей энергии - энергии наших элементов.
Лунгта - это проявление гармонии сущностей наших элементов. Когда лунгта не на пике, в наших начинаниях могут возникать препятствия. Упадок лунгта означает, что мы становимся утомлёнными и сонливыми, вся наша энергия стагнирует и сжимается, вместо того чтобы вести нас к освоению новых жизненных горизонтов, экспансии и приумножению.
Как правило, лунгта связывается с нашим возрастом и физическим состоянием. Так, когда мы юны, мы чувствуем, что наша лунгта совершенна и близка к своему пиковому уровню. Когда мы взрослеем и начинаем стареть, лунгта убывает.
Лунгта находится в пиковом состоянии в возрастном диапазоне от шестнадцати до тридцати лет. Это то время в нашей жизни, когда сущности элементов полностью расцвели и находятся в самой здоровой и энергичной фазе. До тех пор, пока они находятся в состоянии совершенной гармонии, сбалансированные и равные по силе и сиянию друг другу, мы остаёмся в добром здравии, полны жизненных сил, выносливы и тому подобное. Мы без усилий привлекаем других людей, легко строим отношения. Многие вещи в этот период даются нам без труда. Мы не жалуемся на головные боли, боли в спине или в коленях. Даже усевшись на голый пол, мы чувствуем себя прекрасно. Не началась ещё и эпопея с составлением списков того, что вам можно и чего нельзя есть, с постоянным сокращением первого за счёт расширения второго, начинающиеся, когда лунгта убывает.
К сожалению, то время, когда наша лунгта находится в пиковом состоянии, не является периодом наибольшего благоразумия: мы совершаем массу ошибок и глупостей.
Мы начинаем чувствовать ценность и благость лунгта лишь тогда, когда она переходит в фазу упадка. Когда лунгта убывает, мы вынуждены по четыре раза повторять собеседнику то, что пытаемся донести до него, чтобы слова наши восприняли всерьёз; в былые времена для этого хватало и одного раза. Когда лунгта падает, даже если вы чистите зубы два или три раза в день, изо рта у вас по-прежнему дурно пахнет. На пике лунгта, даже когда вы не чистите зубы два или три дня кряду, дыхание ваше остаётся свежим.
Таковы естественные фазы прибывания и убывания лунгта. И одной из главных современных вещей, из-за которой утрачивается полнота лунгта, является возбуждённость нашего ума. Именно по описанию здорового лунгта вы можете понять, что противоположностью нашему возбуждению будет отнюдь не атрофия активности. Настоящий покой ума сохраняется и при повседневной деятельности, хотя обретаете его вы посредством практики сосредоточения ума (шаматха).
Гьетрул Джигме Ринпоче
Цитата одной из главных современных вещей, из-за которой утрачивается полнота лунгта, является возбуждённость нашего ума.
Прокомментировал в другой теме.
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
|
|
