|
Ум-энергия-тело
|
|
| АджнаЙога | Дата: Пятница, 11.02.2022, 02:27 | Сообщение # 1 |
 Гуру
Группа: Администраторы
Сообщений: 1366
Статус: Offline
| Определенный тип ума, или ментальной активности, неизменно сопровождается праной соответствующей характеристики либо трансцендентной, либо приближенной к земному плану. Например, определенное настроение, чувство или мысль всегда сопровождаются праной соответствующих признаков и ритма, что отражается в феномене дыхания. Так, в состоянии гнева возникают не только присущие ему чувства и мысли, но и дыхание становится резким и «жестким». А в состоянии спокойной сосредоточенности на решении той или иной интеллектуальной проблемы мысли и дыхание наполняются таким же покоем. Когда концентрация особенно глубока, как, например, при решении очень сложной задачи, происходит бессознательная задержка дыхания. Если человек находится в состоянии гнева, зависти, гордости, стыда, любви, вожделения, высокомерия и т.д., тут же он может ощутить в себе именно эту, соответствующую данному настроению, «прану» или «воздух». В состоянии глубокого Самадхи нет никаких мыслей, поэтому нет и ощутимого дыхания. Во время первого мгновения Просветления, когда происходит трансформация обычного сознания, и прана изменяется самым коренным образом.
Таким образом, каждое настроение, мысль и чувство — будь они просты или сложны, «тонки» или «грубы» — сопровождаются соответствующей или ответной праной. На высоких ступенях практики Дхьяны происходит замедление циркуляции крови почти до остановки, ощутимое дыхание также приостанавливается, и йогин переживает некую степень просветления в состоянии ума, полностью свободном от всех мыслей. И тогда происходит не только изменение сознания, но также изменяются и физиологические функции «тела».
Гарма Чанг, «Учения Тибетской Йоги»
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
|
|
| АджнаЙога | Дата: Четверг, 22.06.2023, 23:51 | Сообщение # 2 |
|
Гуру
Группа: Администраторы
Сообщений: 1366
Статус: Offline
| Когда посвящение даёт сильный мастер, а ученики имеют веру и приверженность, то передача действительно происходит, и собравшиеся могут почувствовать это в своём потоке ума. За посвящением уровня основы, где поток ума учеников подвергается трансформации, следует посвящение пути – оно же тантра пути. Тут речь идёт о теле, каналах, каплях и ветрах, перемещающихся по нервной системе. Мы работаем с элементом, циркулирующим по каналам, и энергией, обеспечивающей эту циркуляцию. Используя как опору эти феномены, практикующий может сделать своё тело – всю эту конструкцию целиком – объектом своего почитания. Это внутренний, созерцательный процесс; он связан с мандалой каналов тела. Наше тело представляет собой систему каналов; у некоторых они искривлённые, у других забитые – в зависимости от того, какими настроениями и качествами захватывался их хозяин. Каждый канал формой соответствует какой-то "букве" – то есть архетипическому образу или символу. Эти образы чувствительны к тому, какие мысли крутятся у нас в голове.
Любое заболевание внутренних органов – сердца, лёгких, почек и прочего – ассоциировано с определёнными загрязнениями ума. (Хирургам, мне кажется, может быть интересна эта связь между органами и загрязнениями.) Все наши болезни вызваны теми или иными мыслями. Если мы постоянно о чём-то тревожимся, то эти беспокойные мысли струятся в определённых частях нашего тела. У нас даже дыхание сразу перестраивается, стоит нам ощутить тревогу. В каналах, по которым течёт наше беспокойство, меняется биохимическая среда. И только когда мы перестаём волноваться, физиология возвращается к нормальному состоянию. Когда у нас возникает какая-то сильно заряженная мысль, то это не только беспокоит наш ум, но и вносит изменения в энергетические потоки – а это, в свою очередь, влияет на каналы, по которым они циркулируют, и вообще на весь процесс циркуляции энергии в нашем теле. Так что мера забитости наших каналов в значительной степени определяется нашим образом мыслей.
Формой и расположением каналов можно манипулировать. Его Святейшество Чогье Тричен Ринпоче, мой учитель, владел этим методом мастерски. Когда он чем-то заболевал, то никогда не принимал грубых, материальных лекарств, а вместо этого использовал медитацию. И таким образом он мог исцелять не только самого себя, но и других.
Протекающий по каналам элемент – собственно, их содержимое – называется мандалой элементного нектара. На физическом уровне он может быть кровью или какой-либо другой телесной жидкостью. И хотя средствами медицинских лабораторий этого пока подтвердить нельзя, с точки зрения качества этих жидкостей люди очень сильно отличаются друг от друга. Сущностная субстанция жидкостей неявно, но непрерывно пребывает в процессе циркуляции по телу. От этой циркуляции зависит состояние нашего здоровья. Внутренняя природа всех этих жидкостей – энергия бодхичитты. Когда мы направляем свой ум к альтруизму, с содержимым каналов происходят изменения, в результате которых мы и чувствовать начинаем по-другому, иначе воспринимаем мир. Что касается движущей силы этой циркуляции, то это не тело, не "буквы" и даже не жидкости, а тонкий ветер. Полезно приучить себя думать о любом феномене не как о чём-то вещественном, а как о ветре. Хороший медитатор в определённом смысле и становится ветром; он поднимается над обыденной материей, превосходит элементы и в итоге перестаёт быть подвластным распаду и смерти – и даже не нуждается в том, чтобы постоянно принимать пищу.
Всего этих мандал четыре: они связаны, соответственно, с телом, каналами, содержимым каналов и ветром. На учениях довольно подробно о них рассказывается. Хороший медитатор – это тот, который не задерживается на внешних феноменах, а сосредотачивает внимание на внутреннем, стараясь повлиять на жидкости, текущие по каналам. Ведя такую эзотерическую практику, возможно трансформировать не только свои обыденные эмоции, превращая их в мудрость, но и грубые материальные объекты. После смерти великих мастеров в их останках обнаруживают множество самовозникших изображений – чаще священных слогов, но иногда и целых божеств. Были даже такие случаи, когда все позвонки мастера превращались в ступы. Как правило, тело, оставленное великим мастером, после его ухода быстро усыхает до очень небольшого размера, так что хоронить или кремировать там оказывается практически нечего. От мастера остаются одни реликвии.
Культ реликвий, который со временем сформировался в рамках буддизма, возник отнюдь не на основе привязанности к каким-то материальным объектам. Ценность реликвий заключается в том сакральном флюиде, который излучается ими. Тело великого мастера – это собрание божеств, по сути своей грандиозный храм. Только представьте себе, какое блаженство испытывает мастер, находясь в состоянии непрерывной медитации. Поскольку глаза и каналы такого мастера чисты, то достаточно бывает просто дотронуться до него или встретиться с ним взглядом, чтобы получить благословение. Разумеется, силой благословлять обладает совсем не каждый учитель. Некоторых вы можете слушать хоть целый день, и никакой особенной благодати на вас не прольётся.
Когда мы полностью благословляем тело, каналы, жидкости и ветры, то отражаем каждый аспект: к примеру, благословляем глаза с помощью богини Рупаваджры – и нам становится проще поддерживать чистое восприятие. Каждая медитативная сессия – это духовная хирургическая операция по корректировке каналов нади. (Слово нади означает "река", но в данном случае оно указывает на энергетические каналы.) Когда у нас что-то болит, можно сконцентрироваться на чувствах любви и сострадания, а затем послать их туда, где ощущается боль. И энергия, текущая по каналам, исцелит её. Очищение – это медитация. Устанавливая соответствие между основой очищения, методом очищения и самим очищением, мы созерцаем взаимозависимое возникновение. Сейчас я приведу пример, чтобы было понятнее. Гнев – это основа очищения для сострадания. Созерцание сострадания – это метод очищения. А плодом является то, что гнев преобразуется в сострадание – не уничтожается, а именно трансформируется. Идея трансформации вообще очень важна для учений тантры, объясняющих, как основа становится путём, а путь – плодом.
Лама Чодак Юток
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
|
|
| АджнаЙога | Дата: Вторник, 18.07.2023, 19:45 | Сообщение # 3 |
|
Гуру
Группа: Администраторы
Сообщений: 1366
Статус: Offline
| Знаки искусности в работе с каналами, ветрами и тигле.
"Три канала могут быть рассмотрены согласно их функции. Кровь, лимфа и бодхичитта циркулируют в рома. Поэтому, если практикующий искусен в работе с тигле, его карма, связанная с физическими действиями, будет исчерпана. Жажда еды закончится, и практикующий будет способен поддерживать жизнь пищей самадхи. Квинтэссенция элементов, а также ветер мудрости, циркулируют в кьянгма. Поэтому, если практикующий искусен в работе с этим каналом, карма, связанная с речью, будет исчерпана, и нужда в одежде закончится. Абсолютный центральный канал обладает природой света. Он - это пустотная, всёпронизывающая открытость (zang thal). Поэтому, если практикующий искусен в работе [по введению] ветра [в центральный канал], карма ментальных действий будет очищена вместе с жаждой питья. Сны закончатся, и практикующий наконец познает абсолютную реальность за пределами двух крайностей: изначальную мудрость светоносности."
[Йонтен Гьямцо (nyi ma'i 'od zer), третий том комментария на "Сокровищницу Драгоценных Качеств", 322:6-323:3]
© перевод с английского "Treasury of Precious Qualities - Book Two"
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
|
|
| АджнаЙога | Дата: Вторник, 19.03.2024, 16:48 | Сообщение # 4 |
|
Гуру
Группа: Администраторы
Сообщений: 1366
Статус: Offline
| Внешняя прана — это прана пяти элементов; внутренняя прана (включает в себя) кармическую прану и прану мудрости. Все существующие кармические праны движутся, опираясь на праны пяти элементов.
Прана земли — жёлтая, она даёт ощущение тяжести; прана воды — белая, даёт ощущение прохлады; прана огня — красная, даёт ощущение жара; прана воздуха — зелёная, даёт ощущение лёгкости; прана пространства — или синяя, или не обладает никаким определённым цветом, она даёт ощущение прозрачности сознания. Таковы особенности различных пран.
Йога праны ясности и пустоты
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
|
|
| АджнаЙога | Дата: Понедельник, 25.03.2024, 15:34 | Сообщение # 5 |
|
Гуру
Группа: Администраторы
Сообщений: 1366
Статус: Offline
| "В Янтра-йоге мы визуализируем центральный канал и правый/левый каналы, которые символизируют окончательное состояние и временное. Прежде всего мы точно визуализируем центральный канал. Выполняя эту визуализацию, необходимо иметь присутствие, называемое тонгра, что означает измерение пустотности. Когда мы визуализируем тонгра, это в сущности подразумевает, что мы понимаем нереальность вещей. Как мы сможем преображать предметы, если в нас сильна привязанность и мы считаем, что все вполне реально? Если мы можем изменить и преобразить предмет, это означает, что он нереален. Это очень важный момент. Тогда мы сможем войти в состояние реального материального тела, но в чистом измерении.
Это также способ ослабить напряженность, потому что обычно мы очень привязаны к своим тепу, речи и уму.
Поскольку наше материальное тело - вытянутое, его энергию символизирует длинный канал. Мы визуализируем центральный канал посередине тела, рядом с позвоночником; на уровне макушки он открыт, а внизу, на расстоянии четырех пальцев ниже пупка, - закрыт. Мы представляем его прозрачным <ясным>, розоватым внутри и голубым снаружи: розовый цвет символизирует свет, а голубой - пустоту и нематериальное состояние. В действительности, глядя в пространство, мы видим небо голубым потому, что пространство, пустое и бездонное, кажется голубым. Таким образом, центральный канал символизирует наше истинное состояние.
Прежде всего необходимо сосредоточиться на этом присутствии, потому что сильно сосредоточившись, мы избавляемся от блуждания мыслей. Затем мы объединяем эту визуализацию с дыханием: когда мы вдыхаем, центральный канал увеличивается, пока не сравняется с нашим физическим телом. Когда мы выдыхаем, центральный канал сокращается, пока не станет тонким, как волос. Так мы повторяем несколько раз, с каждым разом все больше увеличивая центральный канал, пока он не только достигнет величины нашего тепа, но будет становиться все больше - величиной с дом, где мы находимся, со страну, с планету, со всю вселенную, - при этом все время объединяя визуализацию с дыханием, непрерывно расширяя и сужая канал.
Это тоже способ объединения. Развив некоторую способность визуализировать центральный канал, мы овладеваем очень важным средством объединять энергию праны со всем остальным. Эту практику следует повторять много раз. В любой практике, когда мы выполняем четкую визуализацию, это позволяет нам управлять собственным умом и сдерживать блуждание мыслей, но в то же время необходимо постараться расслабиться и избегать нервозности.
Если нам удается расслабиться, одновременно практикуя разнообразные визуализации, это означает, что можно объединить практику с созерцанием. В этом случае мы не только имеем представление о центральном канале, но ощущаем присутствие, которое является признаком центральной энергии; какая бы мысль ни возникала в это время, какое бы ощущение ни присутствовало, все, что мы видим или чувствуем, входит в это измерение. Так мы погружаемся в созерцание.
Постарайтесь выполнять эту практику. Совсем не обязательно сохранять неподвижность наподобие статуи Будды, - просто старайтесь выполнять ее в любое время: это очень полезно".
Намкай Норбу Ринпоче
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
|
|
| АджнаЙога | Дата: Понедельник, 11.05.2026, 16:06 | Сообщение # 6 |
|
Гуру
Группа: Администраторы
Сообщений: 1366
Статус: Offline
| Сенсационность притягивает нас, она подпитывает нашу возбуждённость. Мы читаем истории обо всех этих невероятных вещах, которые по сути своей никчёмны и являются простым мусором. Налицо синдром зависимости от возбуждения, который очень скоро перерастает в синдром дефицита возбуждённости.
Возбуждённость мешает нам быть настоящими. Она мешает нам прикоснуться к основе, быть практичными и реалистичными. Через какое-то время мы начинаем развлекать себя образами и картинами того, чем мы не являемся. Мы устанавливаем связь не с реальной вещью, а с вымышленным её образом. Этот образ не должен меняться, он должен быть застывшим и бессмертным.
Основа реальности совершенно иная, но наши образы действительно кажутся застывшими, даже если это образы чего-то динамичного. Когда мы заморозили некий образ, нам становится крайне сложно войти в контакт с подлинной реальностью. Это, естественно, сказывается на нашей энергии - энергии наших элементов.
Лунгта - это проявление гармонии сущностей наших элементов. Когда лунгта не на пике, в наших начинаниях могут возникать препятствия. Упадок лунгта означает, что мы становимся утомлёнными и сонливыми, вся наша энергия стагнирует и сжимается, вместо того чтобы вести нас к освоению новых жизненных горизонтов, экспансии и приумножению.
Как правило, лунгта связывается с нашим возрастом и физическим состоянием. Так, когда мы юны, мы чувствуем, что наша лунгта совершенна и близка к своему пиковому уровню. Когда мы взрослеем и начинаем стареть, лунгта убывает.
Лунгта находится в пиковом состоянии в возрастном диапазоне от шестнадцати до тридцати лет. Это то время в нашей жизни, когда сущности элементов полностью расцвели и находятся в самой здоровой и энергичной фазе. До тех пор, пока они находятся в состоянии совершенной гармонии, сбалансированные и равные по силе и сиянию друг другу, мы остаёмся в добром здравии, полны жизненных сил, выносливы и тому подобное. Мы без усилий привлекаем других людей, легко строим отношения. Многие вещи в этот период даются нам без труда. Мы не жалуемся на головные боли, боли в спине или в коленях. Даже усевшись на голый пол, мы чувствуем себя прекрасно. Не началась ещё и эпопея с составлением списков того, что вам можно и чего нельзя есть, с постоянным сокращением первого за счёт расширения второго, начинающиеся, когда лунгта убывает.
К сожалению, то время, когда наша лунгта находится в пиковом состоянии, не является периодом наибольшего благоразумия: мы совершаем массу ошибок и глупостей.
Мы начинаем чувствовать ценность и благость лунгта лишь тогда, когда она переходит в фазу упадка. Когда лунгта убывает, мы вынуждены по четыре раза повторять собеседнику то, что пытаемся донести до него, чтобы слова наши восприняли всерьёз; в былые времена для этого хватало и одного раза. Когда лунгта падает, даже если вы чистите зубы два или три раза в день, изо рта у вас по-прежнему дурно пахнет. На пике лунгта, даже когда вы не чистите зубы два или три дня кряду, дыхание ваше остаётся свежим.
Таковы естественные фазы прибывания и убывания лунгта. И одной из главных современных вещей, из-за которой утрачивается полнота лунгта, является возбуждённость нашего ума. Именно по описанию здорового лунгта вы можете понять, что противоположностью нашему возбуждению будет отнюдь не атрофия активности. Настоящий покой ума сохраняется и при повседневной деятельности, хотя обретаете его вы посредством практики сосредоточения ума (шаматха).
Гьетрул Джигме Ринпоче
Цитата одной из главных современных вещей, из-за которой утрачивается полнота лунгта, является возбуждённость нашего ума.
Прокомментировал в другой теме.
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
|
|
| АджнаЙога | Дата: Суббота, 26.09.2026, 16:48 | Сообщение # 7 |
|
Гуру
Группа: Администраторы
Сообщений: 1366
Статус: Offline
| Когда вы медитируете, вы можете понять, почему сегодня вы на высоте, а завтра подавлены: перепады настроения вызваны вашим умом. Люди, которые не отслеживают свое внутреннее состояние, придумывают очень поверхностные причины, например: «Мне сегодня грустно, потому что нет солнца». Но на самом деле большую часть времени ваши взлеты и падения обусловлены, прежде всего, психологическими факторами.
Когда дует сильный ветер, облака исчезают, и появляется голубое небо. Аналогичным образом, когда рождается мощная мудрость, понимающая природу ума, темные тучи эго исчезают. За пределами эго – беспокойного, неконтролируемого ума – лежит покой и удовлетворение. Вот почему Будда советовал провести всепроникающий анализ как ваших положительных, так и отрицательных сторон. В частности, когда в вашем уме возникает отрицательная мысль, вместо того чтобы бояться, изучите ее более подробно.
Вы видите что, буддизм вовсе не однобоко «добренькая» религия, всегда старающаяся, избежать неблагих поступков. Буддизм обращен непосредственно к тому, кто вы есть, и чем занят ваш ум здесь и сейчас. Именно это делает его таким интересным. Не стоит ждать, что вы будете слышать только позитивные вещи. Конечно, у вас есть положительные стороны, но как насчет отрицательных сторон вашей личности? Чтобы получить одинаковое понимание и тех, и других, а также понимание всего вашего существа целиком, вы должны смотреть на отрицательные стороны так же внимательно, как и на положительные, а не пытаться укрыться от них.
Мне нечего добавить к тому, что я сейчас сказал, но я с удовольствием попробую ответить на несколько вопросов.
Вопрос: Лама, Вы имели в виду, что мы должны выражать, а не подавлять наши негативные действия, позволить выйти темной стороне личности?
Лама Еше: Это зависит от обстоятельств. Есть две вещи. Если отрицательная эмоция уже всплыла на поверхность, наверное, лучше выразить ее каким-то образом, но лучше, если вы сможете справиться с ней, прежде чем она достигнет этого уровня. Конечно, если вы не владеете методами борьбы с сильными негативными эмоциями и пытаетесь затаить их глубоко внутри, в конце концов это может привести к серьезным проблемам, таким как взрыв гнева, который для кого-то может послужить причиной взять пистолет и начать стрелять в людей. Чему учит буддизм –это методу мудрого распознавания своих эмоций и преобразованию их с помощью медитации, которая позволяет эмоции просто раствориться. Выражение сильных отрицательных эмоции вовне оставляет чрезвычайно глубокий след на вашем сознании. Такой отпечаток побуждает вас с легкостью реагировать аналогичным разрушительным образом и дальше, за исключением того, что второй раз может быть даже более мощным, чем первый. Это создает кармическую цепь причин и следствий, которая увековечивает такое негативное поведение. Таким образом, в работе с отрицательной энергией вы должны развивать мастерство и способность различать, научиться определять, когда и как ее можно выражать, и, прежде всего, знать, как распознать ее как можно раньше и трансформировать с помощью мудрости.
Вопрос: Буддисты контролируют свою прану [ветры энергии] только посредством ума?
Лама Еше: Да. Если вы можете контролировать свой ум, вы можете контролировать все.
Невозможно управлять своим физическим телом без контроля ума. Если вы попытаетесь контролировать свое тело принудительно, если набрались ложных представлений о взаимосвязи ума и тела, это может быть очень опасным и принести вам большой вред.
Вопрос: Можете ли Вы достигать глубокого состояния медитации посредством ходьбы, как Вы достигаете этого в сидячей практике?
Лама Еше: Конечно, это теоретически возможно, но зависит от человека. Для начинающих обычно гораздо проще достичь глубоких состояний сосредоточения в сидячей медитации. Опытные практики, однако, могут поддерживать однонаправленную концентрацию – расширенное состояние сознания – всегда, вне зависимости от того, что они делают, в том числе при ходьбе. Конечно, если ум сильно беспокойный, то даже медитации может оказаться недостаточно для расширения сознания. Одной из отличительных черт буддизма является то, что вы не можете сказать: все должны делать вот так, все должны быть такими, все зависит от индивидуальных особенностей. Тем не менее, у нас есть четко определенный пошаговый путь практики медитации: сначала вы развиваете это, затем вы переходите к этому и так далее – через различные уровни концентрации. Полноценный путь к просветлению – мы называем его Ламрим – был изложен логически, поэтапно, чтобы каждый человек мог развиваться, соответственно своему уровню.
Вопрос: Лама, могут ли различные негативные мысли, которые возникают в наших умах происходить из внешних источников – от других людей, или, возможно, от духов?
Лама Еше: Ну, это очень хороший вопрос. Реальный источник, истинный корень негатива, находится в наших собственных умах, но для его проявления, как правило, требуется взаимодействие с внешними факторами, такими как другие люди или материальный мир.
Например, некоторые люди испытывают перепады настроения из-за астрологических влияний, таких как движение планет. Эмоции других людей меняются из-за гормональных изменений в организме. Это происходит не из-за одного только ума, а, в том числе, и через взаимодействие физической и психической энергии. Конечно, нужно сказать, что тот факт, что мы находимся в теле, чувствительном к такого рода изменениям, сам по себе относится к нашему уму. Но я не думаю, что Будда сказал бы, что есть какие-то внешние духи, вредящие вам таким образом. Единственное, что можно предположить, — что ваша внутренняя энергия созвучна какой-то внешней энергии, и это взаимодействие влияет на ваше состояние.
Вы можете по собственному опыту сказать, как окружающая среда может повлиять на вас. Когда вы находитесь среди мирных, благородных, счастливых людей, вы тоже склонны чувствовать себя счастливым и умиротворенным. Когда вы находитесь среди злых, агрессивных людей, то начинаете становиться похожим на них. Человеческий ум подобен зеркалу. Зеркало не предвзято, оно просто отражает все, что перед ним, независимо от того, что это: ужасное или прекрасное. Кроме того, ваш ум перенимает энергию окружающего вас пространства, и если вы не понимаете, что происходит, может заполняться мусором.
Поэтому очень важно осознавать свое окружение, и видеть, как оно влияет на ваш ум. Что вы должны понять о религии – это то, как она соотносится с вашим сознанием и жизнью. Если вы сможете управлять всем этим, то религия станет фантастической помощью, и вот они – ваши реализации. Вам не нужно акцентировать внимание на вере в Бога или Будду, грехах или на чем бы то ни было, не волнуйтесь обо всем этом. Просто действуйте исходя из правильного понимания, и вы получите результаты, даже сегодня. Забудьте о сверхсознании или абсолютной любви – они растут медленно и очень постепенно. Если вы цепляетесь за желание «О, здорово! Бесконечное знание, бесконечная власть», то просто будете на каруселях кататься. Конечно, духовная сила действительно существует, но вы можете обрести ее, только действуя в соответствии с правильным пониманием. Власть исходит изнутри. Не думайте, что единственная истинная власть – где-то там, в небе. Вы обладаете властью, ваш ум – ее источник.
Вопрос: Восприятие – одна из пяти совокупностей, составляющих, согласно буддийской философии, человеческую природу. Как оно работает?
Лама Еше: Да, это еще один хороший вопрос. Большую часть времени наше восприятие иллюзорно, мы не видим реальность. Конечно, мы ощущаем то, что предлагает физический мир: привлекательные формы, красивые цвета, приятные вкусы и так далее, но на самом деле мы не воспринимаем реальную, истинную природу форм, цветов и вкусов. Поэтому большую часть времени наше восприятие ошибочно. А затем, находясь в иллюзиях, мы обрабатываем информацию, предоставленную нашими пятью чувствами, и передаем недостоверную информацию в наш ум, который реагирует под влиянием эго. Результатом всего этого является то, что большую часть времени мы галлюцинируем, не видя истинной природы вещей и не понимая реальность даже нашего материального мира.
Вопрос: Влияет ли прошлая карма на наше восприятие?
Лама Еше: Да, конечно. Прошлая карма очень сильно влияет на наше восприятие. Наше эго хватается за взгляды, возникшие из-за иллюзий, и наш ум просто следует за ним: вся эта неконтролируемая ситуация и есть то, что мы называем кармой. Карма это не просто какая-то мало применимая к жизни теория — это наше восприятие каждодневных событий, вот и все.
Вопрос: Учитель, какова связь тела и ума в контексте того, как мы питаемся.
Лама Еше: Тело не есть ум, ум, не есть тело, но они тесно связаны между собой и очень чувствительны к изменениям друг друга. Например, когда люди принимают наркотики, эти вещества не влияют на ум напрямую. Но поскольку сознание связано с нервной системой организма и органами чувств, изменения, вызванные в нервной системе под воздействием наркотиков, выводят его из равновесия и становятся причиной галлюцинаций. Таким образом прослеживается очень сильная связь между телом и умом. В тибетской тантрической йоге, мы используем преимущества этой связи: концентрируясь на психических каналах тела, мы можем влиять на ум соответствующим образом. Поэтому даже в повседневной жизни, пища, которую вы едите, и прочие вещи, касающиеся вашего тела, оказывают влияние на ваш разум.
Вопрос: Имеет ли смысл поститься?
Лама Еше: Пост не так важен, если вы не занимаетесь определенными практиками тренировки ума. Но для тех, кто практикует, пост может быть даже необходим. Это, конечно, опыт лам. Например, если вы едите и пьете в течение всего дня, а затем пытаетесь медитировать вечером, то ваша концентрация будет очень слабой. Поэтому, когда мы практикуем серьезные медитации, то едим только один раз в день. Утром мы просто пьем чай, в полдень обедаем, а вечером вместо еды снова пьем чай. Такой распорядок делает нашу жизнь простой, а тело — здоровым; но для того, кто не занимается тренировкой ума, это, вероятно, покажется пыткой. Как правило, мы не пропагандируем пост. Мы всего лишь советуем людям не наказывать себя, а просто быть счастливыми, разумными и поддерживать свое тело в здоровом состоянии, насколько это возможно. Если ваше тело слабеет, ум становится бесполезным. Когда ум теряет свою полезность, ваша драгоценная человеческая жизнь становится бессмысленной. Но в особых случаях, когда пост помогает вашей практике медитации, когда есть более высокая цель, я бы сказал: да, пост может иметь смысл.
— Лама Еше. «Стань своим собственным терапевтом»
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
|
|
