| АджнаЙога | Дата: Четверг, 02.01.2025, 17:46 | Сообщение # 1 |
 Гуру
Группа: Администраторы
Сообщений: 1292
Статус: Offline
| Аватамсака-сутра [phal po che mdo] приводит интересный пример, иллюстрирующий разницу между шраваками и бодхисаттвами. Когда люди видят, как ребенок падает в выгребную яму, они очень обеспокоены, но у них не хватает смелости нырнуть в грязную трясину, чтобы спасти ребенка. Родители ребенка, однако, не колеблясь ни секунды, прыгнут в бассейн, не остановившись, чтобы подумать о собственном благополучии. Они просто испытывают больше любви, сострадания и привязанности к своему ребенку, чем другие присутствующие. Бодхисаттва естественным образом испытывает именно такую любовь и сострадание к каждому живому существу.
Шраваки похожи на тех, кто не бросился бы в выгребную яму, чтобы спасти ребенка. Они испытывают сострадание и заботу о ребенке, но им не хватает смелости бодхисаттвы. Из-за этого недостатка смелости шраваки не имеют силы выразить свое сострадание в действии. Им не хватает этой смелости, потому что они осознали только то, что их индивидуальное эго не имеет самобытия [gang zag gi bdag med].
Они не осознали, что все явления одинаково пусты от самобытия [chos kyi bdag med]. Таким образом, они осознали только половину уравнения глубокой пустоты.
«Комментарий на Бодхичарья-аватару» / Дзогчен Кхенпо Чога Ринпоче (ПБМ )
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
|
|
| АджнаЙога | Дата: Среда, 29.04.2026, 17:33 | Сообщение # 2 |
|
Гуру
Группа: Администраторы
Сообщений: 1292
Статус: Offline
| Если мы часто болеем, мы не должны убивать даже насекомых.
Если нам никогда не достается что-либо, мы должны избегать брать то, чего нам не давали.
Если у нас проблемы с супругой, мы должны остерегаться неправильного сексуального поведения.
Если нам никто не верит, мы должны сделать все, чтобы не врать.
Когда нас никто не слушает, мы должны остерегаться склонности к пустым разговорам.
Когда мы очень одиноки, мы должны убедиться, что не говорим плохо о других.
Когда нас никогда не устраивает то, что мы имеем, мы должны удалить из ума зависть.
Когда к нам относятся презрительно, мы не должны реагировать чувством больной воли, а когда мы глупы, мы должны изо всех сил стараться избегать дурных взглядов.
Калу Ринпоче
Комментирую:
Это Путь Сутры, Парамита-яна.
Парамита - это добродетель.
Т.е. воздерживаться от неблагого и культивировать добродетель. Накапливать заслуги. Понимая закон причины-следствия (карма).
Это общий Путь для всех практикующих.
"Воздерживаться от неблагого" означает не совершать действия под влиянием негативных эмоций, ядов ума.
"Карма" буквально переводится как "действие".
Не нужно подавлять, прятать негативные эмоции. Иначе они уйдут в подсознание и будут действовать оттуда уже незаметно для вас.
Нужно наблюдать свой ум, признать наличие негативных эмоций, и работать с этим. Как минимум, познакомиться с содержанием своего ума. Осознанно прожить не причиняя вреда другим.
И как следующий шаг - растворить негативную эмоцию. А это уже более продвинутый метод.
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
|
|
| АджнаЙога | Дата: Среда, 29.04.2026, 17:34 | Сообщение # 3 |
|
Гуру
Группа: Администраторы
Сообщений: 1292
Статус: Offline
| Теперешняя эпоха - время учений Будды Шакьямуни - именуется также Эрой Раздора, или временем, когда бушуют пять вырождений: уменьшается длительность жизни, эпоха приходит в упадок, вырождаются живые существа, вырождаются воззрения и нарастают беспокоящие эмоции.
И хотя люди сражаются друг с другом в эту эру, учения Ваджраяны освещают всё, подобно лесному пожару. Пылают беспокоящие эмоции, но, наравне с ними, блистают учения. Есть даже поговорка, обыгрывающая первоначальное значение слов "Шакьямуни" и "Майтрейя". "Муни" значит - способный, в то время как "Майтрейя" значит - любящий. Говорят так: "Во время Муни люди будут соревноваться друг с другом, а во время Майтрейи - любить друг друга".
Такое ощущение, что в Эпоху Раздора люди редко бывают дружелюбны; скорее, они пытаются обставить друг друга. Эта фундаментальная страсть к соревнованию и дала название этой эпохе. Но именно в этом и кроется причина того, что Ваджраяна идеально соответствует нашему времени. Чем сильнее беспокоящие эмоции, тем больше возможность узнавания своей собственной изначальной пробужденности. В эру Майтрейи все будут любить друг друга, но никто даже не услышит слова "Ваджраяна"; этих учений попросту не будет. Дело в том, что, когда мы запутываемся в умопостроениях или тонем в бушующих волнах эмоций (например, гнева), нам гораздо легче опознать обнажённое состояние восприятия. Этого не происходит, когда мы натренированы на спокойную, ровную медитацию, где нет ни мыслей, ни неблагих эмоций.
Там из-за того, что называется "мягкой негой", гораздо сложнее распознать истинное состояние недвойственного сознания. Тренируясь исключительно в медитации состояния покоя, мы можем переродиться богом мира без форм (арупа локи) и на бесчисленные эры впасть в состояние ненарушаемого медитативного погружения. Это состояние похоже на состояние наркотического опьянения духовным наслаждением мира и покоя. Но, в действительности, это расслабление бесформенного божества ни на йоту не приближает нас к искомому состоянию пробуждения.
Среди восьми состояний, в которых, по традиции, живое существо несвободно идти духовным путём, перерождение в мире бесформенных богов является наихудшим, ибо оно заводит в наибольший тупик. И наоборот, переживания сильного отчаяния, страха и волнения могут оказаться сильной подмогой в практике. Например, если мы страдаем смертельной болезнью и находимся на грани смерти и не забудем перед самой смертью обратить внимание на природу своего ума, - то то, что мы ощутим, будет совсем не похоже на обычную тренировку в медитации покоя. Сила эмоции позволяет значительно сильнее ощутить суть сознания.
То же бывает, когда мы действительно разгневаны; настолько, что ощущаем себя пламенем пылающего всепоглощающего гнева. Если мы распознаем своё естественное лицо и просто отпустим поводья, в этот момент состояние пробужденности окажется абсолютно обнажённым и гораздо ярче, чем бывает обычно. Или же, если мы внезапно испытываем сильный испуг (например, если за нами гонится стая злобных собак), и ум цепенеет, и если мы вспомним в этот момент (как бы сложно это ни было), что нужно распознать суть ума, - то именно в это время прозрение будет несравнимо сильнее прозрения, достигаемого практикой медитации. Таким образом, большая противоречивость теперешнего времени - это именно та причина, по которой учения Ваджраяны охватят весь мир, как лесной пожар.
Тулку Ургьен Ринпоче, "Нарисованное радугой"
Комментирую:
Путь Ваджраяны для более подготовленных. Это более радикальный Путь, но в тоже время более быстрый Путь, чем Сутра. Т.к. негативные эмоции используются на Пути. Как?
Как дополнительная сила для сосредоточения. А результат сосредоточения - это самадхи. А в самадхи растворяется негативная эмоция. Т.е. результат этого Пути - ослабление негативных тенденций ума, негативных эмоциональных реакций.
И как следствие - раскрытие Основы всех явлений, Изначальной Мудрости, самадхи Ясного Света. Т.к. Основу всех явлений скрывают именно негативные эмоции, яды ума.
Вам кажется, что это парадокс?
Ведь согласно Парамита-яне мы должны воздерживаться от неблагого. Нет ли тут противоречия?
Нет. Ваджраяна не отменяет Парамита-яну, а дополняет, это более искусный (от слова "искусство") метод.
Практикуя Ваджраяну, мы, как и в Парамита-яне, не должны причинять вред другим, не должны совершать действия под влиянием негативных эмоций. Но, в тоже время не нужно подавлять, прятать, игнорировать негативные эмоции. Нужно с этим работать.
Как?
Как минимум, наблюдать, исследовать, осознанно проживать не совершая действий против ближнего.
Тулку Ургьен Ринпоче рассказывает метод "вспомнить природу ума". Действидельно, в момент осознанного проживания бушующих эмоций может выделится "центр циклона", "я в центре, всё остальное на периферии", так называемый Свидетель (в терминологии Адвайты). Но, это сложно для начинающих. Скорее всего вы попытаетесь смоделировать Свидетеля и будет игнорирование (это тоже тенденция ума). Либо вы будете вываливать яды своего ума на окружающих и оправдывать себя красивыми теориями про осознанность. Тем самым будете укреплять негативные тенденции ума. Поэтому Ваджраяна считается более опасным Путём. Аллегорически сравнивают с "путём змеи внутри бамбука" - либо вверх (к Освобождению от перерождений в мирах сансары), либо вниз (к рождению в нижних мирах). Сравнивают с большим риском при большой выгоде. Самообман на этом Пути обернётся рождением в нижних мирах.
А честность, смелость, усердие, терпение, внимательность, необходимые на Пути Ваджраяны - это добродетель, которую вы должны взрастить на Пути Парамита-яны. Т.е. Ваджра-яна не отвергает, не противоречит Парамита-яне.
Если действительно выделится Свидетель, то пребывая в Свидетеле накроет самадхи. И по-началу, лучше это сделать в идеальных условиях (Пустой-Спокойный ум). А это долго. В этом прав Ургьен Ринпоче.
Какой выход?
Силу эмоций используют не для сосредоточения на субъекте, а для сосредоточения на объекте. И как результат - входят в самадхи. А в самадхи растворяются негативные состояния ума, тем самым приближая нас к раскрытию более тонкого уровня УМа-Сознания (Свидетель).
Т.е. это самадхи подготовительное. В этом состоит метод Тантры.
Как это сделать?
Я объясняю для практикующих метод работы с энергией в рамках нашей школы.
p.s.
Ваджра-яна - это Тантра-яна.
Есть несколько уровней Тантры.
Последний уровень Тантры - это Махамудра или Дзогчен.
Не пытайтесь самонадеянно заскочить с 1-й ступеньки на последнюю. Иначе вы можете споткнуться и кубарем скатиться в нижние миры вплоть до ада.
Безопаснее и надёжнее продвигаться по ступенькам последовательно.
Критерием успешного продвижения по Пути является способность растворять яды ума в Блаженстве в любой момент, когда вам вздумается.
Если этого нет, то ваш "Свидетель", "ригпа" - это самообман.
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
|
|
