| АджнаЙога | Дата: Пятница, 17.04.2026, 21:23 | Сообщение # 1 |
 Гуру
Группа: Администраторы
Сообщений: 1326
Статус: Offline
| Как сливаться с Божеством.
Благородная Цогял спросила учителя: Как сливаться с божеством?
Учитель ответил: Освоив практику божества и привыкнув к нему, раствори его в себе. Визуализируй так независимо от того, преображаешься ли ты в одно божество или в мандалу с областью будды. Затем, чтобы связать божество с абсолютным, это божество визуализируют с помощью собственных мыслей, а потом делают устойчивым. Телесный образ и мудрость божества - это проявление твоего ума и восьми собраний сознания. В конечном счете, это осознавание просветленного ума, великая самосущая мудрость, сущность обретения плода.
Божество не появляется откуда-то извне. Как бы оно ни выглядело, оно не имеет собственной природы и, следовательно, представляет собой недвойственную форму. Явление в образе божества неподвластно привязанности, поскольку его подобные ваджрное тело, речь и ум, проявляясь, не имеют собственной природы.
Хотя твой ум проявляется как божество, он не имеет собственной природы. Поскольку его невозможно увидеть или показать как нечто конкретное, он есть дхармакая.
Ты, практик, таким образом осваивающий смысл этого, должна соблюдать и твердо хранить шесть самай практики. Ты не должна отказываться от преданности учителю, который дал тебе устные наставления.
Применяй то, что способствует самадхи, и избегай того, что ему не способствует. Не допускай, чтобы во время повседневной деятельности твое сосредоточение рассеивалось. Продолжай идти к совершенству, не отвергая йидама; храни в тайне божество, которое практикуешь; а медитируя, не считай, что, принимая одно божество, отвергаешь другое. Какое божество ни практикуй - это все равно что созерцать всех будд. В созерцании будд нет ничего, кроме постижения своего собственного ума.
Даже визуализация йидама - это проявление ума. Помимо этого нечего достигать и не о чем медитировать. Твой йидам воплощает в себе будд и бодхисаттв. Ты можешь созерцать множество йидамов, но все они - проявления твоего ума. Если ты созерцаешь только одного, это тоже проявление твоего ума.
Таковы устные наставления о слиянии с божеством и соединении его с абсолютным.
КАК ОБРЕСТИ РЕАЛИЗАЦИЮ БОЖЕСТВА
Благородная Цогял спросила учителя-нирманакаю: Как сделать божество путем и обрести его реализацию?
Учитель ответил: Чтобы обрести реализацию божества, сначала представляй это божество перед собой. Затем, представляя себя божеством, достигни устойчивости. До этого избегай начитывать мантры.
Теперь, собираясь выполнить практику божества и обрести его реализацию, устрой мандалу для свершения и расставь подношения. Помести священные предметы перед собой и, освежив себя, сядь на удобное сиденье.
Пригласи своего учителя и собрание йидамов, соверши простирания, сделай подношения, вознеси хвалы и исполни восемь ветвей.
Затем божества тают в свете и растворяются в тебе. Благодаря этому методу ты представляешь себя йидамом. Очерти границы для ритрита и освяти подношения.
Посредством трех самадхи и прочего визуализируй мандалу и божеств. Выполни освящение и посвящение. Пригласи и прими в себя божество мудрости, почтительно приветствуй его, сделай подношения и воздай хвалу.
Снова представь божество мудрости пред собой, отдельно от себя, и начитывай мантры. Закончив начитывать, произнеси хвалы.
Возврати отдельное от тебя божество обратно в себя и ложись спать, сохраняя гордость, что ты - это божество.
Наутро мгновенно представь божество и начитывай все согласно своему тексту садханы, как указано выше.
Освяти свою еду и питье и поднеси их как пир.
Так ты обретешь реализацию йидама независимо от того, представляешь ты его одиночным или как собрание божеств мандалы.
Таково устное наставление для обретения реализации божества.
ЗНАКИ РЕАЛИЗАЦИИ
Благородная Цогял спросила учителя: Когда практика йидама завершена, какие появятся знаки и указания на свершение?
Учитель ответил: Существует четыре вида знаков: признаки, вещие сны, указания и реальные знаки.
Четыре вида признаков подобны: дыму, миражу, светлячкам, безоблачному небу. Все это принято считать примерами последовательных стадий переживания.
Пять видов вещих снов таковы: видеть будд и бодхисаттв как отдельных от себя; видеть будд и себя равными; видеть себя в облике божества, у которого нет ни переда, ни спины; видеть, что все будды и бодхисаттвы оказывают тебе почести и предлагают подношения; а также видеть во сне, что все будды передают и объясняют глубокие учения.
Кроме того, неоднократно видеть себя во сне нагим - это признак очищения привычных склонностей. Видеть во сне, что поднимаешься по лестнице в небо, - признак вступления на путь. Видеть во сне, что сидишь верхом на львах и слонах, - признак достижения бхуми. Видеть во сне улыбающегося призрака и тому подобное - признак получения пророчества.
Но даже если действительно увидишь такие превосходные сны, не испытывай ликования.
Указания относительно практики бывают внешними, внутренними и тайными.
1. Внешние указания во время медитации: видеть материальные предметы, такие как тонкие частицы, семенные слоги, атрибуты ума, тонкие телесные формы и т.д. Или видеть сферы грубого восприятия пяти цветов, такие как огонь, вода и т. д.
2. Внутренние указания: созерцая божество, ты не замечаешь ни вдохов, ни выдохов; ощущаешь, что тело легкое, как вата, и что ты свободна от старости и тлена.
3. Тайные указания: когда в практике представляешь божество просто как иллюзорное видение, естественным образом присутствует мудрость.
Ты ощущаешь равное сострадание ко всем, а все твои переживания становятся мудростью.
Реальные знаки бывают внешними и внутренними.
Внешние знаки заключаются в том, что появляются лучи света, образ божества улыбается, раздается величественный звук или разносится благоухание, масляный светильник загорается сам собой, твоя чаша из черепа начинает парить в воздухе, а ты сам не испытываешь никаких телесных неудобств.
Внутренние знаки заключаются в том, что твое сострадание возрастает, привязанность уменьшается, ты освобождаешься от предубеждений, твоя самая чиста, ты питаешь любовь к своему учителю и друзьям по Дхарме, тебя покидает страх сансары, и ты не страшишься мары.
Когда появляется много подобных знаков, не предавайся ликованию, но будь прилежна.
Таковы способы, которыми проявляются указания и знаки относительно практики божества.
ПЛОДЫ ПРАКТИКИ
Благородная Цогял спросила учителя: Какие качества являются плодами практики божества?
Учитель ответил: Качества, являющиеся плодами практики, - это очищение своих омрачений и собирание накоплений.
Поскольку благодаря созерцанию божества с построениями ума покончено, ты очистишь омрачения кармы, беспокоящие эмоции и места следующих рождений.
Что же касается собирания накоплений, то есть пять видов плодов: плоды пути, то есть четыре уровня видьядхары, и окончательный плод.
Уровни видьядхары имеют две стороны: качества и сущность. Качества - это шесть сверхзнаний и четыре магические силы. Сущность - это четыре уровня видьядхары, а именно: уровень видьядхары зрелости, уровень видьядхары владения жизнью, уровень видьядхары махамудры и уровень видьядхары спонтанного присутствия.
Окончательный плод таков: пусть даже у тебя мало высоких качеств, а умственные способности невелики, тем не менее, полностью овладев созерцанием божества, ты, несомненно, достигнешь совершенного состояния будды.
Учение Дакини: устные наставления Падмасамбхавы царевне Еше Цогял
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
|
|
| АджнаЙога | Дата: Воскресенье, 19.04.2026, 20:45 | Сообщение # 2 |
|
Гуру
Группа: Администраторы
Сообщений: 1326
Статус: Offline
| Девять видов пользы от начитывания мантр.
Катерина Никищихина: В предверии дня Гуру Ринпоче перевела его слова о девяти видах пользы при произнесении мантры. Источник – книга Гарчена Ринпоче "Ваджракилайя", которой, насколько я знаю, еще нет на русском, но, надеюсь, скоро будет. Перевела не дословно (текст довольно большой), но постаралась сохранить суть, за ошибки заранее прошу прощения.
"Тем, кто практикует йогу божества, следует понимать девять видов пользы от начитывания мантр, которые были объяснены Гуру Ринпоче.
Первый, и основной вид пользы – восприятие мантры непосредственно как божества. Мантра – это имя божества, и, подобно звонку по телефону, создает связь между вами и божеством. Благодаря постоянной связи устанавливаются отношения любви и сострадания, укрепляется дружба. Поддерживая близкие отношения с божеством в течение всей жизни, вы становитесь с ним единым целым, соединяетесь и на уровне мыслей, и на уровне активности. Кроме того, в некоторых ритуальных текстах поздней традиции говорится о различных видах дакини: рожденные от мантры и рожденные от поля.
Иными словами, одни дакини проявляются непосредственно в человеческом мире, а другие спонтанно возникают из самой мантры. Из каждой мантры, произнесенной с устремлением бодхичитты, возникает одна радужная форма самбхогакайи. От каждой из этих форм божества излучаются еще десять божеств мудрости, а от каждой из них – еще десять, и так далее. Таким образом, следует визуализировать, что по мере произнесения мантры возникают миллионы эманаций божеств.
Например, в мантре Ом Мани Падме Хунг каждый слог является коренным слогом и представляет одного из учителей шести классов существ. Таким образом божественные, призрачные формы этих учителей проявляются с каждым произнесением мантры, наполняя все шесть миров. Масштаб их эманаций, возможностей и активности напрямую зависит от мотивации практикующего – от того, насколько обширно и развито его устремление бодхичитты. Когда у человека есть желание принести пользу каждому чувствующему существу трех сфер, ему достаточно один раз произнести мантру, чтобы она наполнила как чистые миры будд, так и страдающие сердца всех существ. Это происходит на уровне высшей истины, дхарматы. Конечно, на обычном измышленном уровне дуалистического восприятия существует бесчисленное множество будд и бесчисленное множество живых существ. Однако на высшем уровне, где ни "я", ни "другой" не имеют независимого бытия, все эти многообразные проявления – лишь чудесная игра ума. Вот что имеется в виду, когда говорится, что мантра – это божество.
Второй вид пользы – это восприятие мантры как подношения. Как правило, люди постоянно думают: "Мне нужно это, я хочу то". Развивая веру, любовь и желание приносить пользу другим, можно с помощью практики подношения противостоять таким привычкам ума, как желание, скупость и жадность. При каждом повторении мантры вы делаете подношение всем буддам. Тот, кто зародил в себе бодхичитту, а также открытую, ясную и устремленную веру, естественным образом хочет практиковать щедрость, думая: "Как было бы замечательно, если бы я мог делать подношения чистым полям будд!" Он также хочет делать подношения ламам и монастырям, поддерживать пуджи и так далее. Даже если человек, имеющий такие устремления, не располагает большими материальными ресурсами, он со временем сможет совершать действительные подношения полям будд, представляя их как огромные. В будущем, очистив с помощью этих заслуг омрачения ума и склонности к скупости и жадности, человек получит результаты, соответствующие причине: совершенное богатство и общие достижения.
Даже если человек думает: "У меня совсем нет богатства и средств", он может делать пожелание о том, чтобы обрести способность совершать подношения. Природа бодхичитты такова, что, когда человек делает такое пожелание, его устремление входит в умы различных видов живых существ, и те из них, у кого есть ресурсы, вдохновляются желанием практиковать щедрость и делать подношения. Это происходит потому, что бодхичитта – это единая основа умов всех существ. Таким образом, даже если человек сам не имеет возможности практиковать обширную щедрость, результаты все равно проявятся. Именно так возникли все чистые поля будд – благодаря любви и устремлениям бодхичитты. Тот, кто понимает, что бодхичитта представляет собой единую основу, сможет увидеть, как это работает.
Кроме того, практикующим следует рассматривать каждую обычную трату как практику щедрости. Например, когда человек, который придерживается буддийских взглядов, останавливается в гостинице, он может с благодарностью размышлять о том, что у него есть место для проживания, и оплачивать счет с пожеланием, чтобы гостиница процветала благодаря его щедрости. С такой благой мотивацией любая трата становится добродетелью. Даже когда человек теряет богатство и имущество или отдает его другим, он может испытывать благодарность, думая, что его кармические долги таким образом исчерпываются.
Итак, чтобы очиститься от перерождений в неблагоприятных условиях из-за кармического накопления скупости и жадности, необходимо делать подношения Трем Драгоценностям и практиковать щедрость в миру. Во время медитации следует представлять, что вращающаяся цепочка мантры излучает лучи света. На кончике каждого луча возникает богиня-подношение. От каждой из них исходят десять богинь, от каждой из этих десяти – еще десять, и так далее. В результате пространство наполняется тщательно продуманными подношениями из материалов этого мира, которые вы делаете бесчисленным чистым сферам будд. Таким образом, соединяя чтение мантры с бодхичиттой, вы совершаете обширные подношения буддам.
Это не просто какая-то выдумка; космос пронизан силой богатства пяти элементов. Однако те, кто не имеет заслуг, лишены доступа к этому богатству. Например, когда люди наслаждаются вкусным пикником, вокруг них вьется бесчисленное множество голодных насекомых, у которых нет возможности насытиться изобилием, находящимся прямо перед ними! Это следствие таких омрачений, как скупость и жадность, проистекающих из цепляния за «я». Видя это, легко понять, что созревшие последствия действий поистине удивительны. Пребывая в одном и том же пространстве и времени, одни существа переживают наслаждения высших сфер, а другие – муки голодных духов. Поскольку между нашим умом и умом этих насекомых нет ни малейшей разницы, имеет смысл задуматься о результатах собственных кармических накоплений.
Третий вид пользы – это восприятие мантры как устранения омрачений. Если человек произносит мантру, руководствуясь состраданием ко всем живым существам шести миров, то свет и эманации божеств излучаются вовне. Эти лучи любви и сострадания касаются всех живых существ, очищая их от омрачений, кармических привычек, боли и причины всего этого – цепляния за «я». Лучи растапливают страдания подобно тому, как солнце растапливает снег. Степень сострадания человека определяет, сколько пользы он может принести существам.
Таким образом также возникают божества, представляющие собой недвойственный союз пустоты и сострадания. Они являются проявлением любви и сострадания ко всем живым существам шести миров – в том числе к претам, которые терпят голод и жажду, и к адским существам, которые страдают от боли, жары, холода и так далее. Корень их болезненных переживаний – цепляние за «я», из-за которого они усиливают омрачения и совершают действия, создающие отпечатки в уме. Такие отпечатки постоянно переживаются ими как внутреннее страдание. Например, естественное отражение отвращения – это проекция адских миров. Таким образом, все самопроявления – лишь отражения феноменов собственного восприятия.
Тот, кто еще не осознал естественное состояние ума, не видит явления такими, какие они есть на самом деле. Даже если бы он отправился в чистые сферы будд, он воспринял бы их как адские сферы. А тот, кто понимает естественное проявление бодхичитты и чей ум способен воспринимать явления такими, какие они есть на самом деле, даже ады воспринимает как чистые сферы будд.
С высшей точки зрения, развитие устремления приносить пользу другим разрушает цепляние за «я» как у себя, так и у других. Когда, благодаря чтению мантр, живые существа проникаются бодхичиттой, все они превращаются в божество.
С обусловленной точки зрения дождь, солнце, луна, флора и фауна представляют собой спонтанные проявления будд и бодхисаттв, возникшие благодаря устремлениям и силе любви. Все, что приносит благо существам, коренится в бодхичитте. Для того, кто знает, как воспринимать эти явления, они являются безошибочными божественными проявлениями нирманакайи в этом мире. Они приносят большую пользу и проявляются для того, чтобы вызвать у существ благодарность и доверие. Таким образом, устранение омрачений следует понимать как способность приносить большую и малую пользу живым существам шести миров, которые были нашими матерями.
Четвертый вид пользы – это восприятие мантр как сиддх, или реальных достижений. Во время каждого посвящения практикующие обращаются к ваджрному мастеру с просьбой даровать достижения, такие как восемь великих общих сиддх и высшее сиддхи. Что это означает? Медитируя снова и снова на цепочку мантры, человек развивает преданность и любовь к божеству. Благодаря силе любви практикующий освобождается от эго. Свобода от эго и есть природа блаженства. Постоянно помня о божестве, человек испытывает блаженство отсутствия «я». Таким образом, сиддхи следует понимать как свободу от цепляния за «я».
На основе этой свободы человек получает благословения божества в виде лучей света, которые даруют просветленные тело, речь и ум будды. Поскольку эти лучи являются природой пяти элементов, они также даруют долголетие. Ум – это основа достижения божества, и потому человек сначала осознает его форму. Затем, оказавшись в бардо, человек обретает все атрибуты божества, тем самым реализуя свои способности. Испытав на себе мощь этих благословений, человек получает способность передавать их другим. В этом случае всякий раз, когда в его уме возникает чистая форма божества, он приносит другим существам непосредственную пользу.
Некоторые люди думают, что фактическое достижение божества означает его внешнее физическое проявление. Это совершенно ошибочное представление. Признак сиддхи божества – когда человек закрывает глаза, думает о божестве и оно естественным образом появляется в больших и малых формах, мгновенно возникающих и исчезающих. Также истинный признак достижения божества – когда любовь человека ко всем живым существам стабильна, а его терпение способно выдержать любой причиняемый ими вред.
Пятый вид пользы – восприятие мантры как благословения. Что касается визуализации, сопровождающей мантру приближения, то она описывается словами: "Каждое благословение тела, речи и ума проливается дождем в виде белых OṀ, красных А, синих ХУМ, без препятствий растворяясь в моих трех местах". Благословение заключается в следующем: сосредотачиваюсь на вращающейся цепочке мантры, соединенной с самадхи, ум освобождается от цепляния за «я». Таким образом, бодхичитта божества и ваш поток ума смешиваются воедино, подобно молоку и чаю. Любовь божества проникает в ваш ум, увеличивая способность к любви и состраданию. Это, в свою очередь, развивает различающую способность ума, что позволяет отказаться от причинения вреда другим и развить благожелательный настрой. Поскольку мантра несет в себе благословение, исходящее из потока ума божества, ее следует понимать как благословение.
Шестой вид пользы – восприятие мантры как мандалы. Вы тренируетесь в ежедневной практике божества, начиная с прибежища и бодхичитты и шаг за шагом проходя через стадии развития и завершения садханы. Позже, благодаря непрерывной практике, стадии развития и завершения становятся привычными. Наконец вы достигаете того момента, когда можете мгновенно визуализировать божество и всю мандалу. Мандала и божество становятся едины, как солнце и его лучи. На этом этапе нет необходимости читать текст практики, поскольку даже одного произнесения мантры достаточно, чтобы проявилась вся мандала божеств.
Таким образом, внешнее содержимое будет восприниматься как природа мандалы божества; а внутреннее – как чистое проявление самой основы, и будет реализовано устремление великих свершений. В таком спонтанном проявлении чистого образа и заключается смысл мантры как мандалы.
Кроме того, мантра может применяться как хома, или огненная пуджа. В этом контексте внешнее содержимое – это тело, а внутреннее содержимое – это ум. Поскольку в человеческом теле и на его поверхности обитают сотни тысяч микроорганизмов, следует думать, что макрокосм внешнего и внутреннего заключен в микрокосме ваших тела и ума. Таким образом, когда огонь пищеварения извлекает энергию из еды, он становится огненной пуджей, с помощью которой человек совершает подношения мандале божества. Это согласуется с наставлениями Миларепы о том, что еда и питье – это ганачакра.
Седьмой вид пользы – восприятие мантры как просветленной активности, которая имеет и обычные, и высшие проявления. Общие сиддхи проявляются как способность приносить пользу себе и другим посредством чтения мантр, а также как способность осуществлять любую из четырех активностей – умиротворяющую, обогащающую, привлекающую и разрушающую. Например, если вы, испытывая физическую боль, медитируете на вращающуюся мантру, то боль можно усмирить, визуализируя, что исходящие от мантры лучи проявляются как пламя в больном месте. Медитация на отсутствие «я» с визуализацией того, как все тело превращается в бушующее пламя, действительно помогает при разных физических заболеваниях. Она помогает даже в случае кармической болезни, которую человеку необходимо изжить: хотя он и не сможет полностью исцелиться, его боль значительно уменьшится, и омрачения очистятся. Если же человек цепляется за мысль о болезни, он усугубляет все физические проблемы, которые уже есть, и может даже вызвать болезнь, которой еще нет. Когда ум сосредоточен на боли, энергии ветра собираются в больном месте. Вслед за энергиями ветра туда устремляется кровь, создавая застой и недуги.
Вот почему искусные мастера из сострадания обучают методам медитации на божестве, мантре и энергии ветра, пронизывающей тело. У меня есть друг, лама, который несколько минут читает мантру над металлическим или каменным предметом – и тот становится горячим, как раскаленный утюг. Затем этот предмет можно использовать для лечения людей. В прошлом этот лама очень помог мне, прикасаясь такими освященными предметами к моему телу. Подобные достижения, порожденные мантрой, а также ясновидение и другие чудеса – примеры общих сиддх просветленной деятельности.
Восьмой вид пользы – это восприятие мантры как дхарматы. Прежде всего практикующим следует тренироваться в распознавании изначальной чистоты всех нечистых восприятий. Когда нечистого восприятия больше нет, реализуется союз явлений и пустоты. Явления становятся подобны радуге в пространстве: они возникают, несмотря на свою пустотность, и являются пустотными, несмотря на свою видимость. Как сказано в «Сутре сердца»: «Форма – пуста; пустота – это форма». Это осознание полностью лишено дуалистического цепляния. Хотя различные явления проявляются, они полностью лишены отдельного, независимого бытия.
Таким же образом следует воспринимать и звуки. Обычные звуки вызывают мысли, связанные с цеплянием за привязанность и отвращение; однако, поскольку мантра имеет природу пустоты, она рассеивает мысли, страдания и недуги. Когда человек медитирует и, будучи свободным от мыслей, произносит мантру, проявляется пустая природа ума. Поскольку мантра способна остановить мысли и открыть природу ума как дхармату, сама мантра считается дхарматой. Эти качества познаются в процессе практики.
Наконец, поскольку чтение мантры позволяет обрести любые сиддхи и активности, какие только можно пожелать, и поскольку с ее помощью осуществляются устремления и для себя, и для других, то девятый вид пользы заключается в восприятии мантры как драгоценности, исполняющей желания. Как уже говорилось, необходимо воспринимать мантру как сиддхи. Чтобы достичь состояния будды, необходимо достичь божества. Для этого нужно визуализировать форму божества и произносить его мантру снова и снова, соединить свой ум с божеством через первые три стадии приближения и достижения. Затем, став неотделимым от божества благодаря медитации на цепочку мантры, можно заниматься любыми необходимыми делами. В контексте великих свершений эта неразделимость практика и божества и есть высшее сиддхи, достижение состояния Будды. Всезнающий Лонгчен Рабджам учил, что если человек становится неотделим от божества через приближение и достижение, все будет происходить естественным образом.
Кроме того, среди представлений о просветленных теле, речи и уме ключевое значение имеет представление о речи будд. Будда говорил: «В будущем я буду приходить через письменные формы». Таким образом, буквы имеют огромную ценность, поскольку представляют собой Будду.
В связи с этим говорится, что молитвенный барабан – это воплощенная цепочка мантры. Все добродетели тела, речи и ума осуществляются через молитвенный барабан. Вращение барабана рукой заменяет простирания, обход святых мест, а также произнесение мантры голосом. Если, например, молитвенный барабан содержит сто миллионов мантр, то при каждом его вращении сто миллионов божеств, порожденных мантрами, проливаются подобно дождю, проникая повсюду. Что касается состояния ума, то для постоянного вращения молитвенного барабана необходима бдительная осознанность. Поскольку он стабилизирует сосредоточение, его польза точно такая же, как и от визуализации цепочки мантры.
Гуру Ринпоче учил, что, сколько бы человек ни вращал молитвенный барабан, осуществляются три вида пользы: "Совершаются непрерывные подношения всем буддам. Непрерывно очищаются омрачения живых существ. Человек непрерывно осуществляет личные достижения».
Эти три вида пользы возникают благодаря силе самадхи. Поскольку благословения будд подобны непрерывному дождю, который сливается и с практикующим, и с другими существами, то две цели достигаются одновременно. Что касается непрерывных личных достижений, то насколько человек зарождает в себе веру, любовь и сострадание, настолько он очищается от омрачения цепляния за «я». Это и есть действительное достижение божества. Хотя временно человек достигает обычных достижений, таких как рождение в высших мирах и так далее, в конечном счете он получает высшее достижение – состояние будды.
Эти девять видов пользы от произнесения мантры являются возвышенной речью Гуру Ринпоче. О них следует вспоминать в качестве вдохновения к практике, а также когда вы ходите, сидите или пробуждаетесь ото сна".
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
|
|
| АджнаЙога | Дата: Вторник, 23.06.2026, 14:57 | Сообщение # 4 |
|
Гуру
Группа: Администраторы
Сообщений: 1326
Статус: Offline
| Погруженный в медитативное созерцание так же, как его родственники и друзья в свои материальные хлопоты, Дадул забыл их, как и они забыли его. Джигджед (Ваджрабхайрава) стал постоянно являться ему. Сначала отшельник взывал к нему перед его изображением на танка, произнося ритуальные слова, заученные во время своего "посвящения". Затем Ужасающий сам стал появляться перед ним и довольно долго с ним беседовал. Еще позднее видение его облика исчезло, и Дадул вместо символического божества начал различать именно то, что это божество собой олицетворяет: желание, жажду чувственного опыта, активность, неизбежное разрушение, которое ее сопровождает, и желание пережить остатки прежней деятельности, желание возрождения после исчезновения всего предшествующего, жажду творения новых форм, с самого начала, в свою очередь, неизбежно обреченных на гибель.
Джигджед и слившаяся с ним в страшном танце его фантастическая спутница (Ваджрабхайрава в форме яб-юм [сексуального союза]) не были парой ужасающих любовников, но миром форм и миром идей, заполняющих Пустоту и порождающих суетные фантомы, непрерывно растворяющиеся в ней.
Дадул постиг бездыханный трепет неисчислимых существ, ставших жертвами лихорадки личного существования, жертвами борьбы за сохранение того несуществующего "я", которое Джигджед-разрушитель силой забрал у них, дабы соорудить себе ожерелье из их черепов. Вся Вселенная заполнила уединенный приют Дадула. "Круговорот" смертей и возрождений, жизни, питающей смерть, и смерти, поглощающей жизнь, – вот что созерцал он в каждом съедаемом им куске, в каждой мысли, рождавшейся в нем, которую немедленно вытесняла другая, являвшаяся вслед за ней.
Из рассказа А.Дэвид-Неель про Таши Дадул, заболевшего проказой. Он ушёл в уединение практиковать Йогу Божества "Ваджрабхайрава".
Вашу благодарность можно сюда:
ЮMoney кошелёк:
410016613729064
|
| |
|
|
